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今日元旦，时光总在不经意间过去，一年一年真是快。

之前读王路，他说，“死有时而至，事无望乎成”，真是深刻之论。死有时而至，不只是无常，也是感叹时光之易逝；事无望乎成，不只是谦卑，也是体认道路的悠远。

人生之事，一是完善自己，二是安顿好生活。但安顿好生活就让大多数人辛苦疲惫了，有余力思考如何完善自己，是很幸运的。

心高气傲时，我总认为完善自己还须以建立外在的功业为基础，这当然是还抱有希望的缘故。发现事情终究“无望乎成”之后，就只能降一降条件，考虑庸碌的完善自己是怎么个完善法。

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完善自己是个抽象的说法。什么是完善自己？怎么样的自己是一个完善的自己？

人的问题，一是无知，二是贪嗔痴，努力解决这两个问题，应该算是一种自我完善吧。

“知”的问题比较复杂，有对外物的认知，对他人的认知，对自我的认知，以及对自我与他人、与外物的关系的认知。《中庸》说，“君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉”，意思是君子要掌握关于天地间万事万物的知识——这当然不是寻常人所能做到的。

朱熹讲格物，就是理解事物。有人问，天下事物无穷无尽，哪一天能格完呢？朱熹的回答是，逐步去做，积累到一定程度，就能豁然贯通。这个回答在逻辑上是不能让人满意的。

那么，也就只能退而求其次，争取把握一个大体原则，希望这个大体原则能让我们少犯一些错误。

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这个大体原则应该是什么呢？想来想去，发现又回到了《中庸》所说的道理上。《中庸》说，圣人有三个基本品格，也就是“智、仁、勇”。

所谓“智”，就是了解到世间万物，都有其发生、发展、消亡的规律，并努力探索这些规律。用现在的话说，就是学习自然、社会、人文各门科学，以科学的精神去看待世界。同时保持敬畏，保持谦虚，如《中庸》所说，“道费而隐……虽圣人亦有所不知焉

“仁”就是爱人，简单的办法，就是行忠恕之道。孔子说，“施诸己而不愿，亦勿施于人”，又说，“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。”这是处理自我与他人、与外物的关系的大体原则。

“勇”就是直面外在的条件，直面内心的贪嗔痴。孟子说，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，是勇的表现；《中庸》说，“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，时时承认自己的问题，检讨自己的过失，审视藏在内心深处的念头，也是勇的表现。这是对待自我的大体原则。

贪嗔痴是难以避免的，直面它们，以科学的精神分析它们，克制它们，以忠恕之道、人类的同理心来消解它们——或者简单一点说，多反省，多读书，多体谅，或许就是在庸庸碌碌之间，尽力完善自己所需的大体原则了吧。

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安顿好生活，就是让自己，如果可能的话，也让身边的人，尽可能地免于贪嗔痴的干扰，而能安心地过一个有尊严的生活，进而发展自己，完善自己。

人不能不受外界的影响，这些影响有好的也有坏的。一方面，我们尽力地结善缘，而不结恶缘，争取从外界获得的是好的，而不是坏的影响；另一方面，我们努力地作善缘，而不作恶缘，争取对外界产生的是好的，而不是坏的影响。

从这个角度看，安顿好生活实在并不容易。要结善缘，就要有一定的物质条件，才能让自己和身边的人住干净的地方，吃适宜的食物，与通达的人为伍。要作善缘，也需要有充分的知识与修养做准备，才能理解他人的需要，尊重他人的选择，偶尔或许还能给他人以帮助。

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“无望乎成”的事，就外在而言，大体是“作善缘”的事。“无望乎成”固然可惜，却不影响我们的作为。就内在而言，则是意识到自我完善的道路上无可躲避的困难，与最终并无所谓正果的结局。

可以确认的是，“死有时而至”。

真是时光匆匆，时光匆匆啊！

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