說到道家，首先就離不開老子。老子，姓李名耳，被尊為道家和道教思想始祖，自古有“老子天下第一”之稱。關於老子有很多傳說與爭議。據《史記》記載，他母親益壽氏生他時168歲，而父親李敬已經658歲了。

孔子曾數次向老子問禮、求道，對老子大為讚佩。孔子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為網，遊者可以為綸，飛者可以為矰，至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

以“老子”為名的書，後來叫做《道德經》，被視為中國歷史上第一部哲學著作。《道德經》譯著頗多，是全球出版發行量最大的漢譯著作之一。20世紀60年代，英國搖滾樂隊披頭士也曾將《道德經》四十七章改編成歌曲《The Inner Light》。

老子之後，莊子作為道家思想的繼承和發展者，更是締造了道家思想之新巔峰，世以“老莊”並稱。莊子以其非凡的想象力和文采，被稱作是中國古代哲人中絕無僅有的思想家兼文章家，成為中國曆代許多文人心中的圖騰。

但，如此受歡迎、影響力巨大的道家思想，為何沒能成為中國傳統的政治主流呢？這正是金觀濤、劉青峰兩位老師今天這篇文章所要解答的問題。

道家：對儒家價值的全盤否定

講先秦中國文化的超越突破，人從社會中走出來，追求不依賴於現世社會的終極價值，不能僅講儒家（關於儒家與中國的超越突破，請參見 ），道家亦是如此。孔子說，“未知生，焉知死”；莊子的話是“六合之外，聖人存而不論”，這表明儒道兩家的人生關懷都在現世，不以超現世的彼岸天國為思考人生意義的出發點。

道家和儒家一樣，高度重視個體的自覺，如何在現世實現人生價值，過好自己的一生。儒家強調，君子求諸己、反身而誠，追求道德完美，獲得樂莫大焉的生命意義。道家認為，人只要有足夠的智慧認識到天道即自然，就會自覺地選擇度過自己的順其自然、無掛慮、逍遙自在的人生。因此，從文化的超越視野上看，重現世和靠自己這兩點，儒道兩家是一樣的。

那麼，為什麼道家不能成為中國文化大傳統的政治主流呢？

對比分析儒道兩家的思想結構，可以看到道家主張全面否定儒家的價值。不要從《道德》的書名，就以為老子推崇我們今天所理解的道德。二十世紀出土的《道德》也叫《德道》。“道”字的本義是通往某一目的地的道路；“德”字由心、行、直三字構成，意思是“心、行之所陟”。老子寫《道德》，是要告訴人們應該選擇什麼樣的合於道之人生，這個道是否定儒家之道德追求的。

儒家的基本精神是個體意志指向善，善具有確定的價值，對應著一組禮儀規範，人追求道德目標就應該遵守這些規範。道家否定儒家，首先是根本否定任何確定的規範。《道德》開篇就說：“道可道，非常道。”意思是，如果道是可以說出來的（第二個“道”字），就不是常道了，“常”也是指道。老子的知，不是孔子說的對禮義廉恥等道德的知，而是理解“常道”之明，即“知常曰明”。什麼是常道？老子說“反者，道之動”，道的本質內涵是“反”，即返，世界上哪有什麼固定的規則啊！常道是“獨立不改，周行而不殆”、往復循環、流變著的，沒有規則、變化無常才是道。

儒家認為普遍之好的善對應著確定的道德倫理規範，道家以順其自然來否定這種善。老子也講善，但對善的理解與儒家完全不同。在道家眼中，根本不存在什麼有確定內容的善，善是自以為聰明的人造出來的：“智慧出，有大偽”；儒家提倡的那些道德禮法，不過是因為“大道廢，有仁義”。

老子以水的品性來喻善，講何為道。他說，最高的善就如水那樣，水滋養萬物而不爭利，安處眾人討厭的低下地方，差不多可以說水接近於道吧。在老子看來，要做到善，應該如水那樣任其自然，而不必刻意探問追求什麼是代表普遍之“好”這個問題。任何價值都是人施於對象的主觀評判，因人因時而異，無所謂確定的好與壞。道家認為不存在確定的價值，因此，符合道的正確態度是聽任自然，它是什麼樣就怎麼樣，既不肯定，亦不否定。道家的第二個觀點可稱為自然。

儒家講的道德是向善的意志對應著一套行為規則，

道家這三個主要觀念，第一是反對既定規則，第二是價值的好壞會不斷向反面轉化，第三是無為，否定向善的意志，不要有任何執著，它們全是由否定儒家而來的。勞思光先生曾用“情意我”來概括道家所主張的個人精神追求，我認為非常準確。何為情意我？情意我是對儒家以道德為終極關懷的德性我的否定。道家對儒家的全盤否定，可以解放人的精神，使人由謹小慎微的德性我轉變為自得其樂的情意我。

但是，按照道家這些主張，除了有可能適應於雞犬相聞、老死不相往來的群居小社會外，顯然不能作為建立大而複雜的整全社會的理論基礎。因此，道家只能作為儒家的反思批判者而存在，而不能成為中國政治文化的正面價值和基礎。

《莊子》（明刊本）

老子開創道家，莊子進一步深化、拓展了老子思想。老子講“處無為之事，行不言之教”，

莊子說，任何事物和言論都是“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”。莊子的意思很明確，就是要破除對有形體的事物、生死的執著，破除對言說正確與否的執著。這個很厲害啊。

那麼，莊子的自我是什麼呢？我覺得勞先生的總結非常之好，念一段他的話：“蓋自我觀賞流變之世界，既無所求，亦無所執；形軀固不為累，知識是非亦不繫於心，不唯覺時‘無憂’，寐時亦不夢矣。”這種達人，“並不求理分之完成，亦不作舍離之超越。不求事事如理，不覺一切法空。只是順物自物，觀賞自得”。因此，老莊與孔孟的根本差別在於：“此所以為‘情意我’之自由境界，而非‘德性我’所顯現之主體自由。”

講儒家和道家的關係，需要強調兩點。其一，從文化的超越視野來看，雖然道家主張的情意我是否定儒家的德性我，但其超越視野和儒家一致，仍然是個人在現世的精神追求。道家主張的無為、無執，物我兩相忘，是身處此世但不干預任何事物的觀賞逍遙，一旦道家講舍離世，就不是道家而是佛家了。

儒家作為正面的基本價值存在，道家作為否定儒家的價值存在，二者共生。有儒家，就一定有道家。全盤否定儒家一定是回到道家，這種共生現象貫穿在整個中國文化的傳統中。所以道家文化是作為儒家文化的補充，非常發達，也是中國人博大精深的思想和智慧之源。

其二，在中國文化的演變中，道家作為否定儒家的存在，對儒家理論的提升、對融合外來文明——如印度佛教，有不可取代的重要功能。先秦道家否定儒家而主張的相反價值，主要有反規範、情意我、無為、自然和養身這五個方面。老子和莊子否定儒家的側重點有所不同，老子強調無和無為，更多地表示否定本身，而莊子的自然則指向否定的結果。東漢末期由於對漢代儒學價值的逆反，道家價值成為新的道德追求，這是儒學演化的內在動力，演化正是沿著老子的無為與莊子的自然兩個不同方向展開的。當然，這也與魏晉玄學興起和印度佛教的傳入有關，另有文章展開討論。

從道家和儒家的關係可以看到，任何一種實現了超越突破的文化，給定一個明確的人生意義的價值取向後，批評和否定這個價值方向的主要思想，也屬於這個文化的一部分，而且是極為重要的一部分。道家是對孔孟儒學的全盤否定，給出另一種人生意義。如果不是全盤反對而是部分否定儒家者，便是我們今日所知諸子百家中的另一些流派，如名家、法家和墨家。

儘管儒家和道家各自主張的最高價值——道的內容正好相反，但兩家都承認存在超越個體生命的非功利的道，都強調只有依靠個體的覺醒去認識這個道，並以此為人生意義和追求，才能使自己的生命與天地溝通，即獲得永恆的天人之際的價值。由於儒家和否定儒家的道家都完成了超越突破，所以儒道兩家共同塑造著漢以後的中國思想文化的發展。

相比之下，先秦的法家、墨家、名家和楊朱均沒有提出超越個體生命、不死的非功利的生命意義，所以漢以後他們或是消亡，或是被儒道兩家吸納為隱性成分保留下來。至於其中的具體原因，待我們下一篇文章展開。（徐潔/編輯）

本文編輯、改寫自金觀濤、劉青峰《中國思想史十講（上卷）》一書的部分章節，學術討論請以原書為準。配圖源於網絡，如有侵權還請聯繫刪除。

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