講二戰，有太多經典。
故事背景，也應有盡有。
戰場上，直接廝殺：《巴頓將軍》《敦刻爾克》……
集中營裡，善惡交戰：《辛德勒的名單》《桂河大橋》……
戰後法庭，思辨人性：《朗讀者》《東京大審判》……
多從勝利者入手，鞭撻罪惡。
但，如果從納粹的角度看二戰呢？
是惡魔，還是天使，還是兩者各半……
豆瓣9.1。
一場戰爭引起的震盪，遠超你想象。
《戰火中的夏利特》
Charité at War
夏利特，是“慈悲”或“憐憫”的意思。
夏利特醫院，是德國最著名的醫院之一，至今已有300多年曆史。
德國超過一半以上的諾貝爾生理學或醫學獎得主，都曾在這裡深造。
二戰後期，夏利特醫院的院長紹爾布魯，就曾經幾度提名諾貝爾獎。
他的病人，包括希特勒，甚至列寧。
他是個不折不扣的納粹支持者。
△ 字幕來源@遠鑑字幕組
醫生，天職是救人。
紹爾布魯，除了想救人。
他還想“救”納粹。
毫無人性嗎？
不。
講人性，在那個瘋狂的國家，瘋狂的時代，實在太奢侈。
直接解剖吧。
以紹爾布魯醫生做過的三臺手術，Sir儘量帶你接近，那個瘋狂的年代。
第一臺手術的患者，是在戰場上被敵人所傷，為了保命不得不截肢的年輕戰士。
當時的手術也是教學現場，你看病人在手術檯上可憐地躺著，周圍黑壓壓圍著的一群人，有教授，學生，記者。
記者在場的用意？
當然是及時拍照，除了展現納粹德國的醫生技術有多高超，
實際上還暗示：
你看，咱們納粹德國的醫生多好，哪怕你被炸沒了一條腿，都可以通過幫你截肢，再綁上義肢救回來。
最重要的是，你看在場觀眾的神態——
哪像圍觀手術，完全就是觀賞一出文藝匯演。
納粹的戰鬥精神，民粹般的愛國主義，已深入國人。
以至於，讓他們幾乎喪失對即將慘遭截肢的同胞的同理心。
如果僅僅是這樣，也就罷了。
你以為這臺手術將是年輕戰士的新生？
不。
即使他能逃得過戰場的廝殺。
也逃不過同胞的誅心。
剛才還面帶微笑的心理學教授格尼里斯，轉眼就和自己的學生說：
這個叫洛曼的士兵，他的傷完全有可能是自導自演出來的。
目的，逃避戰鬥。
在《巴頓將軍》裡的逃兵，是要被巴頓將軍從病床上趕出去，接受申斥。
而在納粹的逃兵，是要死的——
他們宣判洛曼死刑
說他顛覆了戰爭的努力
納粹是什麼？
與其說是一種制度，不如說是一種心態——
對猶太人，是歧視；對自己人，是隔離。
它要劃出一個純種德國人的區域，所謂純種，一定是愛國的，一定是勇敢的，一定是專業的。
區域以外，全都得死。
猶太人如是，背叛納粹者同樣。
紹爾布魯先生用妙手仁心救下的患者，被同樣是醫生的人，以厭戰罪、逃兵罪為名，一手摧毀了。
這有意義嗎？
追問意義，在那個時代是徒勞。
對於他們而言，比爭取意義更重要的。
是如何保持自己不要被排除在“意義”以外。
什麼東西，對納粹德國來說是有意義的？
戰士，醫生，和擁有優等基因的孩子。
孩子，就是即戰力（炮灰）。
紹爾布魯醫生進行的第二臺手術，就是要為嬰兒卡琳，保持她存在的“意義”。
患腦積水，如果不手術，將面臨生命危險。
但不是每個不幸的嬰兒都能得到紹爾布魯醫生的“恩惠”。
前提條件：
證明自己擁有優良的基因。
如果答案否定，她將連累父母，讓他們帶上基因劣質的罪名，被禁止生育。
這是歷史真事。
二戰期間，第三帝國有40萬人被強制絕育，20萬人因為病殘遭到殺害。
卡琳是誰的孩子？
爸是醫生，媽是心理學博士。
爸爸是兒科醫生，因為基因優異，甚至是醫學院兒科主任的強力候選人。
基因優異的表現：捐精。
正是納粹德國最需要的那種年輕才俊。
因此他才認為自己的基因沒問題，如果孩子有問題，問題基因只能來源於妻子，安妮。
她是心理醫生格尼里斯的學生。
從納粹德國的觀點來看，丈夫的指責並非毫無道理。
因為妻子的弟弟，被劃為變態的同性戀者。
她安慰弟弟：你只是沒找到對的女人。
弟弟強勢反攻：但我找到了對的男人。
你看安妮的神情。
不是一臉嫌棄，不是鎮定自若。
而是不斷後退，聳肩，躲閃。
那，丈夫真的是優秀的那個，妻子真的是劣質的那個嗎？
劇情從另一個角度給出答案。
丈夫在做醫生的同時，還在偏遠醫院做著兒童學研究。
表面看，是預防兒童疾病的偉大研究。
實際。
這些兒童，都是棄兒，甚至是患有疾病的兒童。
諷刺的是，他們名為“國家的棄兒”。
意思是：在以國為家的時代，當國家以集體的名義將你拋棄，你就是個棄兒，哪怕父母雙全都還是孤兒。
瓦德豪森醫生再三確認患兒的身份，只說了兩個字：
很好
毫無負罪感。
基因優生學原理，也是他提出來的。
決定一個人的基因價值
是種族
不是長相
或健康狀況
造化弄人，他自己的女兒也成為了病兒。
為了自己能夠順利繼承兒童醫院院長的職位。
優秀嗎？
在丈夫身上，我們能看到納粹的第二層特徵：
拋棄愛與家庭的觀念束縛，拋棄個人自主自由的追求。
一切以集體利益至上。
把人貶低為物，可用則用，不可用則棄。
另一邊，安妮似乎也不是個好女人。
再想想她面對弟弟的那個猶豫眼神。
她不壞。
只是，被瘋狂的統一思想裹夾的人，壓根沒有能力為自己的所作所為負責。
她從不曾用自己的理性思考過問題。
直到問題出現在她自己身邊。
自己（即將）被劃到異端，女兒被送走，生死不明。
為了讓孩子免遭苦痛，她尤其絕望。
趁孩子睡去，用一隻手企圖令孩子窒息。
鏡頭定格在她的臉上。
無聲無息。
這個畫面讓Sir脊背拔涼——
媽媽的臉，魔鬼的臉，是同一張臉。
人性，還有多少可以被拯救的餘地。
鏡頭一轉，孩子安然無恙。
她以為媽媽在和她玩，興奮地抓住那雙溫暖的手。
人性之光，又在惻隱中撕開了一道裂縫。
殺子憐子，天堂地獄，只一念之間。
一邊是基因優秀的“優等人”，卻優秀得，只有基因足為人道。
一邊是基因惡劣的“劣等人”。
卻屢屢一點點鑿開冰山，衝破沉悶的社會空氣。
處處彰顯人的尊嚴。
要真正鑿開納粹，除了需要世界反法西斯同盟軍的努力，還需要第三臺手術。
一臺德國人自己動的“手術”。
手術主刀，是所有夏利特的德國人。
他們中，有厭戰而逃避上戰場的，如安妮的弟弟歐圖。
有已經投誠給同盟軍做間諜的，如紹爾布魯醫生的助手。
更多的人，是像紹爾布魯醫生一樣。
他們崇拜希特勒，為希特勒宣誓效忠。
批准在“死刑犯”身上試行實驗的計劃中，他並沒有提出反對；
甚至很多新計劃送到他的桌上要他籤處，也會出於盲目隨便籤名。
理由是，不能限制科學自由。
紹爾布魯是罪大惡極的納粹幫兇嗎？
不要輕易扣帽子。
這就是《戰火中的夏利特》的最後一場手術——
它不僅剖開德國人沾上汙名的表皮。
更露出它們有呼吸感的肌理，深入骨髓的情感。
他們並沒有罪大惡極，一意孤行幹壞事。
只是一個個相信自己國家元首的人。
對，重點是“人”。
Sir想起一本書，概括二戰時期德國人的心理非常精準，米爾頓·邁耶的《他們以為他們是自由的》。
作者訪問過納粹時期十個不同職業的德國人，得出了這樣的描述：
他們被統治著，他們的選擇都是被動的，或者根據自己的利益相關。他們選擇當初加入納粹黨，很大程度上，入黨能讓他們有一份工作。戰後回顧過去，仍然認為納粹時期是他們生命中最好的時期，他們有生活，有工作，有保障。納粹戰敗也並不能讓他們感到罪責，他們以為他們的罪已經通過戰爭來償還，他們在戰敗中經歷的苦難就是贖罪和補償。
《戰火中的夏利特》為什麼特別，正因為它近乎註腳般的，解釋了一種獨特視覺：
德國人並不認為自己不正常，也不認為自己在從事一項多麼偉大的工作。
他們只是普通人，身處戰爭只是一種生活方式。
劇集沒有激烈的戰鬥，甚至沒有強烈的正邪人性衝突，沒有我們自以為是的人性黑暗的批判。
有的只是對德國人日常生活態度的呈現。
反思，如地下緩緩溪流。
埋藏在醫院的日常生活中，隱藏在每一個複雜的人的舉手投足，最終造成人們對“納粹”的顛覆。
劇中有一場戲Sir印象深刻。
來自法國（已被德國攻陷）的榮格醫生，被邀請到紹爾布魯醫生家做客。
榮格醫生質疑紹爾布魯，在對國家元首的誓言（奉旨殺人），和當初對醫學的誓言（致力救人）中。
哪一種才是他心中主要的價值？
忠和義，從來都是兩難。
榮格進一步逼問，德國如果戰敗，你們何去何從？
紹爾布魯醫生被激怒，憤而離開餐桌。
他打開唱片機，放了一首德國的古典音樂。
回到座位，他說：
一個國家
能創造出這樣的音樂，就不會徹底輸掉
注意這句話的歷史背景：
二戰後期，希特勒敗局已定，德國高知，無不縈繞著一種論調——希特勒瘋掉了。
因此上面那句話，是紹爾布魯作為頑固的納粹分子，認為納粹始終不會輸的明證嗎？
不。
他不是納粹，也不是納粹黨員。
他是醫生，不是政客。
他說的德國“不會徹底輸掉”，是哪怕德國輸掉了戰爭，有朝一日，也能憑藉強大的德國文學、藝術和科學傳統，重新站起來。
當他有機會離開德國的時候，他還是義無反顧回去了。
他對妻子說：
就算是納粹也會生病
表面的意思是，即使納粹也會生病，作為最頂尖的醫生，他當然得回去；
深層的意思是，作為一個德國精英，作為醫生，難道他就沒有這個責任醫治好這個國家嗎？
醫人，先醫國。
一種魯迅式的擔當。
這也是我們無法記恨這個角色的原因。
最大的轉折，出現在他最後一次為國家“越權”。
為密謀刺殺希特勒的人，提供開會場地——
你能幫我在你家安排
和貝克將軍低調會面嗎
對。
他要親自將自己的國家送上戰敗的結局。
結局一段對話，意味深長。
同盟軍攻入柏林，進入夏利特，紅軍醫生請求紹爾布魯協助重建醫療設施。
紅軍問：我們現在，最缺的是什麼？
紹爾布魯答：感覺。
什麼意思？
軍官無法理解，不是因為他沒文化。
而是整個國家，在長期處於戰爭中所表現出的麻木。
對他國，對他人，乃至是對自己。
恢復感覺，也就是恢復對自我的感知，對人性的感知。
這也是Sir想安利《戰火中的夏利特》的最主要原因。
戰爭中，不丟下心裡的“夏裡特”，很難。
生活中，不丟下自己。
也沒那麼簡單。
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