《易經》上告訴我們兩個重點，科學也好，哲學也好，人事也好，做任何事，都要注意兩件事情，就是“時”與“位”，時間與空間，我們說了半天《易經》，都只是在說明“時”與“位”這兩個問題。
很好的東西，很了不起的人才，如果不逢其時，一切都沒有用。同樣的道理，一件東西，很壞的也好，很好的也好，如果適得其時，看來是一件很壞的東西，也會有它很大的價值。居家就可以知道，像一枚生了鏽又彎曲了的鐵釘，我們把它夾直，儲放在一邊，有一天當颱風過境半枚鐵釘都沒有的時候，結果這枚壞鐵釘就會發生大作用，因為它得其“時”。
還有就是得其“位”，如某件東西很名貴，可是放在某一場合便毫無用處，假使把一個美玉的花瓶，放在廁所裡，這個位置便不太對，所以“時”、“位”最重要，時位恰當，就是得其時、得其位，一切都沒有問題。相反的，如果不得其時、不得其位，那一定不行。
人取其中則是，事物取其中則是，到了頂點則不是，沒有出頭也不是，所以《易經》告訴我們正中之位。算命看走運不走運，就看是不是得其時，得其中，如得其中位，無往而不是，不得其中則處處都不是。這個中也可讀成“仲”的音，如打靶打中了，對了。
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《易經》告訴我們，任何東西得其時，得其位，當然是亨通的。
——整理自《易經雜說》
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【雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。】
我們青年同學們注意啊，一個人有學問、有抱負，不一定一生看到成功。但是一個人要有事業，事業不一定在現在的社會可以看得到成功，有時候成功的事業在後代。譬如講釋迦牟尼、孔子、耶穌等等，他當時看不到成功。譬如一個藝術家，一幅好的畫，後面搶著賣，幾十萬法郎、幾十萬美金，他當時一個麵包都不值啊！譬如發明電視的人，許多了不起發明的科學家，對人類幸福有用的東西，起初發明電視的人也是餓死的啊！很多都是這樣。
這就是說，我們要懂一個原理，“雖有其位，苟無其德”，你本身有這個地位、有這個能力。譬如有些先生、有些朋友們有錢、財富很大，或者是某一種官大，或者是其他的地位大，“有其位”，“苟無其德”，學問、德性不夠；這個德並不是道德之德，你的學問、能力、思想不夠，“不敢作禮樂焉。”你不足以影響這個時代的。所以不敢自己隨便制立、隨便訂樂。樂不但是音樂，還代表了社會福利的制度。就是對社會，如何對社會造成永遠的福利，這個思想。
那麼，“雖有其德”，相反地，有些人有學問、有能力、有這個知識，一切都夠，“苟無其位”，他也沒有那個權力、沒有個位置。想辦一件事嘛，想跟小學生、帶領幼稚園的同學們玩玩啊，兩塊錢餅乾他都買不起，一條小板凳他也沒有，“雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。”因此，也沒有說在當時可以影響一個時代，做不到的。
這就是說明，你看，我們看到一個人，本書的作者子思，替孔子的解釋多高明！沒有一點做痕跡。你們要寫傳記的文章，這樣就很高明！他等於替祖父替孔子解釋了。一定當時有人提出來：孔子那麼大的學問、本事，為什麼不能影響當時的那個時代？結果還是到處“坐著飛機”周遊列國，有時候還“坐不起飛機”耶！徒步旅行，便當也吃不上，乃至人家笑他是“茫茫然似喪家之犬”吶！那一個前路茫茫，就像那個狗沒有主人家一樣了，找不到主人家門口在哪裡，在外面變成野狗亂跑。這句話罵得很厲害哦！當面講孔子“茫茫然如喪家之犬”，那個狗找不到主人家那麼可憐！你看他多慘！為什麼道理呢？他孫子告訴你，說一個原則，就是這個道理。
這裡我們要了解，一個人要創業，不管你做生意也好、做什麼也好——學問，能力、才能要具備；有學問、有能力，那還要那個“位”。所以大家說是愛算命啊、看相啊、研究《易經》，《易經》只說明兩個東西：時、位。得其時，時就是現在講運氣。譬如我們現在冷氣機裝在這裡，得其時，現在大家很歡迎；可冬天開冷氣機，恨不得想把它打破了。
——整理自《中庸講記》
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我們中國過去講知識分子，你們翻開《史記》，孔子去見老子，給老子訓了一頓，老子有幾句話：“君子得其時則駕，不得其時則蓬蘽而行。”做一個知識分子，真要研究學問，尤其你們研究國學，學問自己累積，不一定要做官或發財。老子告訴孔子，他明知道孔子要救世救人，老子批評他，說時代不屬於你孔子的，你拉不回來
。“君子得其時則駕”，要把握機會，看到機會你再去。“不得其時”，機會不屬於你時，“則蓬蘽而行”，最好隱姓埋名，不要去管事。另外呢，我給大家引用《素書》的一段，我覺得大家研究國學，做一個知識分子，讀書人基本的修養在這裡。這是黃石公傳給張良的。後人考據，認為這個《素書》不是當時原文。我不大管考據的，誰也沒有辦法求證，你愛做考據你們去做吧，就當他是當時傳給張良的。
你們看中間一段，“賢人君子，明於盛衰之道”，要把時代看清楚，“明於盛衰”，看懂這個社會的變化；“通乎成敗之數”，你的知識學問，對做人做事，成功失敗都要有把握。“審乎治亂之勢”，要觀察整個社會的轉變；“達乎去就之理”，這是指個人，看清這些之後，個人應該怎麼辦啊？讀書？還是學職業？還是求吃飯？乃至一個工作要不要做？都要自己曉得。
因此，下面兩句話，是讀書人知識分子的基本原則，“是以其道足高，而名重於後代”，這是告訴張良，有機會你出來幫一下，沒有機會，就算了，自己優哉遊哉過一輩子。“是以其道足高”，這個道，學問之道，這是求學問的目的，或者你將來自己著書立說做什麼都可以。
——整理自《漫談中國文化──金融 · 企業 · 國學》之國學部分
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《易經》這一門學問是活的學問，不是死的學問，也就是宇宙的法則。宇宙的法則沒有永恆不變的。所以懂了《易經》的道理，也就懂了宇宙的法則隨時在變。這也就是佛學所講的“無常”。宇宙間的事不可能有一刻不變的，變就形成了我們平常說的“時與運”的問題。“時與運”在卦裡很重要，看一個卦象，變要看時空兩者的關係，時空是相對的，隨時都在變動。
其實也不僅《易經》如此，一切學問都是一樣，尤其我們做人做事，要懂得“變動不居”，因為宇宙萬物隨時間空間而變化，一切現象都在變化。你要識變、適變， 因此學《易經》、卜卦、算命，同樣沒有一個呆板的法則。如果有個呆板的法則，你要求的答案就不對了，你的判斷一定不會準確的。
“周流六虛”，“六虛”就是上古文化中的六合，也就是上下四方。東南西北上下就代表了宇宙間的空間。這個道理就是無處不充滿，也就是宗教家所講的神、上帝無所在，無所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事實上無所在，無所不在充滿法界，就是《易經》的“變動不居，周流六虛”。周是圓的，表示圓滿充實。
“上下無常，剛柔相易”，上下、下上是不一定的。比如說山地是剝卦，反過來地雷就是復卦了。站的位置不同，看的角度不同，觀點就兩樣，現象就變啦。“上下無常，剛柔相易”，“剛柔”是陰陽，“相易”是變化，陰極陽生，剛極變柔。變來變去，就是：“不可為典要，唯變所適。”
所以學《易經》要特別注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告訴我們說“唯變所適”，我們後人把孔子的像畫得像個死人的樣子，尤其宋朝以後的儒家把孔子講得令人生厭。其實孔子非常活潑，《孔子家語》上講的，孔子是“無可無不可”的。“無可無不可”多滑頭呀！他的道就是“不可為典要”，沒有一個確定的事，時間有變化，空間也有變化。所以學《易經》的要記住下面“唯變所適”這一句話。看向哪個方面變。懂了這個道理，如果你當個領導人，領導一個團體，第一天到職一看，就知道這個單位哪些地方非變不可。“唯變所適”，只有變才能使它進步。
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“六爻相雜，惟其時物也”，我們如果研究《易經》的一個卦，就要看六爻的變動。六爻的變動是錯綜複雜的，六爻隨時相雜，陰極則陽，陽極則陰，下面與上面，上面與下面，隨時有關聯，隨時在錯綜複雜中起變化。
——整理自《易經系傳別講》
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