“臆想”和现实的区别
举个例子，天气非常热的下午，一个捡破烂的老太太，扛着很多空的矿泉水瓶子，大汗直流，有个路人看到很同情，递给她一瓶矿泉水，想的是给她解解渴。老太太接过水，直接倒掉后扔到了捡破烂的袋子里，心里想的是，这人真是浪费，水都没开就要扔掉。再比如说坐公交车，有人想要下车了，站在车门口，到站没停车就开始骂人，指责司机你不知道我要下车啊，不然我站在车门口干嘛啊？司机想的是你没说你要下车啊。争执就来了。客观事实能论证，但是动机没法论证出来。如果想当然的把推测别人的动机当做客观事实，分歧就产生了。
现象、知识、观念、常识
从大脑的角度，思维信息有四部分：
一是现象，诸如昼夜交替、春暖秋凉等，这些自然现象，地球人都能明白知道。
二是知识，诸如地球围着太阳转、牛顿三定律等，可以通过认真学习得到。
三是观念，观念是大量而独特的经验积淀，有多少人就有多少种观点，很多人把和自己观点不同的人称之为傻逼，争吵源于观念的差异。比如说这个天气有人穿羽绒服、有人穿裙子，四目对视，不约而同一声傻逼。
四是常识，常识是观念的基础，对常识的认知和解释方式导致观念的差异。
很多人所谓的直觉，其实就是他对社会常识的认知。说一个人无知，通常是指对社会常识的匮乏。具体指对人性认识不到位，对社会真相看不清楚，把臆想当真相。在信息泛滥的时代，哗众取宠成为主流，播报的都是人咬狗的事情，久而久之，人咬狗似乎就成了常识。心智不够的人往往会迷失其中，把人咬狗当成真相。
心即理的核心观点
心即理讲的是我们内心和世界的交互关系。岩中花树是一个比较经典的案例，先生说山间岩石旁的花开的很美，在山中自开自落，当我们没有看到它的时候，花和我们的心同归于寂，当我们看到它的时候，心里面顿时明了起来。这个案例并没有否定事物的客观存在，只是阐明了事物和心之间关系的两种存在形式：寂的状态、显的状态。 秦始皇陵兵马俑是1974年3月发掘的，在此之前不能说它不存在，人家躺在地下两千多年了，只是发掘后才被世人所了解。
心即理说的是万事万物只有我们主观介入了后，才对我们的生活有意义。“关心”这个词也是这个意思，和我们无关的事情我们总是“心不在焉”的，任何事情只有进入了我们心体，和我们产生交互关系后，对于我们才有意义。“圣人之道、吾性自足，不假外求”，我们如何可能理解、认可一个事物，按照先生的理解，事物是可以存在于我们心外的，但是只有事物进入我们的心体，才对我们有意义。
人这辈子是要不断的和人、和事情打交道的，就是儒家五伦：父子有亲、君臣有义、夫妻有别、长幼有序、朋友有信。很多人对所谓君臣比较反感，现代可以理解为上下级的关系，所谓的忠恕之道说的是我们尽心尽力的做事情并以此推己及人，而不是所谓的愚忠；夫妻有别不是说性别，说的是分工不同而已；长幼有序是最基本的礼节，没大没小的人估计不怎么受欢迎；朋友之间讲求信用，讲求相互尊重。
我国十几亿人，但是和自己频繁交往的也就十几个人，先把这十几个人的关系处理明白，其他关系自然就顺了。“求之不得，反求诸己”，遇到问题不怨天尤人，心里多想想别人，多做自我批评，可以避免很多鸡飞狗跳的事。（大道至简，朴实而精辟，非常接地气）
通过不断地打交道，把自己和外面的人、外面的事、外面的世界联系在一起成为一个整体。我们的实践能力越是强大，我们的精神世界越是广阔；我们精神世界越是广阔，也就要求我们的实践能力越是强大。古代的县长称之为“知县”，知道县里面的运行情况、知道老百姓的疾苦，并且采取正确的行动减少民间疾苦，为百姓分忧，才是合格的知县，才有可能成为“知州”。
“一花一世界”，每个人看世界的观点是不一样的，同样的一棵树，在木匠的眼里就是做家具的好材料，在烧烤店老板的眼里那就是烤肉的材料。一千个观众心里面有一千个哈姆雷特，每个人因为成长环境、接触的事物不同，世界观也是不一样的。个体不同，个体眼中的世界和心中的理就不同。因此就形成了你的理、我的理。看世界的角度，单从文义上理解为“你看世界的角度、我看世界的角度”。 讲到了看世界的角度，我来讲下看美女的角度，美女大家都喜欢看，从前面看五官精致、颜值高，从侧面看凹凸有致、曲线玲珑，从后面看身材很好、背影迷人，从下面看警察叔叔就要找你谈话了。
心即理的实际意义
心即理引导我们内求，内求是指向内心，外求指的是到事事物物中去寻找道理。 “学无涯，而生有涯”，人的精力总是有限的，用有限的精力去应对无限的外部世界，本来就不是明智之举。比如说做饭，我们是先去做好饭然后再去研究放多少水、放多少米，煮多长时间。比如说孝顺父母，是先想去孝顺，然后再去研究具体操作的细节，比如说冬天冷了买个空调，夏天热了买个西瓜，而不是在父母的身上求孝道，很多人在父母去世后都在说，当初应该多陪陪父母，多带他们去看看世界，也证明了孝心原本就藏于内心的。
心不但能感知物体，同时也能感知更为复杂的人和社会。人的行为并不是以客观现实为基础的，而是以我们对客观现实的认知为基础的。换句话说，这个世界是人们知觉到的世界，重要的不是这个世界是怎样的，而是自己感知的世界是怎样的。或者说我们的“知”是怎样的，我们的世界就是怎样的。也就是我们自己的世界是能够通过“知”而改变的。“理”是客观世界的道、规则、秩序，它是不会随着主观世界的改变而改变的。正如朱子所讲，万事万物皆有定理。
心把宇宙万物知觉（映射）到了自己的内心，因而我们的内心也就是宇宙万物，人在赤子状态，心对宇宙万物的知觉（映射）是准确的，但随着躯体的生长，人的知觉受困于躯体的需要，就不再准确了。若要恢复赤子般知觉，就要格除躯壳欲望对知觉的影响，回归本心。因此要穷理，只要格除自己心上所攀附的私欲，天理就自然呈现出来了，而不必去事事物物上求。
明白了心即理，也就明白了我们看世界的角度，角度不同、应对的方式不同、得到的也不同，结果自然也不一样。明白了心即理，可以重塑我们的世界观，形成独立的人格，拥有独立的灵魂。
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