《易经》六十四卦，卦辞中有“元吉”二字的，只有两卦。卦辞表达整个卦的性质，表示的就是这一卦于此的特别意义。“元”即根本、首要、第一、至大，元吉，就是上上大吉、无上大吉。
古语说“吉人天相”，《易经》称为“自天佑之，吉无不利”，到底何为吉人，而能得天佑、能有天相？答案就包含在这两卦里。真吉人，必包含其中的两种特质。
这两卦，其中一个便是损卦。
损卦下兑上艮，其象是下泽上山，为山在泽中，所谓山水，所谓风水。天地因而山水形胜，人世因而藏风聚气。
六十四卦中，下卦代表主体，上卦代表客体。所以损卦的意义，便是损于主而利于客，落在人就是损己利人，就是无私无我。损者为泽，泽为水之聚，此即老子“上善若水，利而不争”、“江海所以为百谷王，以其善下”。所益为山，山为高隆之成，此即老子“以其无私，故能成其私”、“为人己愈有，与人己愈多”。合之而直接对应于损，即是所谓“损之又损，以至于无为，无为而无不为”，无为、无私、无我本是同义。德性与事业、修为与世事的关系，尽在于此。
所谓损己利人，真意是损小我而成大我，故能舍小有而成大有。而大有卦运行到极致的上九爻爻辞，正是“自天佑之，吉无不利”。这其中的道理很深，关乎天人合一，用大家都能体会的话说，就是你的心量有多大，你的事业便有多大，你的事业不过是你的心量的外化。天地之事业，也不过是易所谓“天心”之海量的外化。庄子云“天地与我并生，万物与我为一”，人与天地万物本是一体，人心与天心也本是相通，人的心量也本通于天心海量，进而人所有也能有天之所有，僧肇云：“会万物以成己，其唯圣人乎！”自性、佛性、本性、天命，便是指的这个。所以无私，不过只是天心海量的另一种表达，智者方知是大私。世人量小，有的不过是小私。
到这里，损卦所示与老子所讲便都通了，与天同道自然吉无不利，这就是天佑与天相的真相。儒释道圣人，其境界便是抵达了这个终极，而能立万古之事业。能建世间功业者，则不过是学得了一部分，典型如人们津津乐道的会做人的杜月笙。真正的秘笈就是这样，学得一二，在世间便叫大成。
所以《金刚经》云“无我相”、“无人相”，正如损己利人，根本不是人和己的问题，而是小我和大我的转换问题。老子乃至一切古圣所言，皆只是在讲这个转换通道。因此这讲的不是德，而是道；一切德皆是道，只看你是否具慧眼。故损卦彖传曰“损下益上，其道上行”，唯有如此，道才上行，反之必是下行，明白说破这就是天道法则。此在人世无数展现，只是人往往只以为人道而不以为天道，只以为德而不以为道。譬如舍与得的关系，谁都知道大舍大得、小舍小得、不舍不得。譬如越自私小气的人，路都是越走越窄；越无私大气的人，路都是越走越宽。世人不肯，只是习气太重，而运转不动。
所以要心量大，只能去私，自私正是心量之壁障。故损卦象传曰：“君子以惩忿窒欲。” “忿”即愤、表情绪，“欲”即欲望，它们都是出自私，只是私的不同面向和层次的展现：欲望居深层，情绪居中层，杂念只是表层。人即是这些东西的集合体，佛教称为“业识痴团”。“惩”与“窒”，就是惩止和窒塞，即是去私的综合和根本。孔颖达疏曰：“君子以法此损道惩止忿怒，窒塞情慾……惩者，息其既往；窒者，闭其将来。惩窒互文而相足也。” 所谓息其过往，因忿怒“已发”；所谓闭其将来，因欲尚“未发”；已发能止，未发不起，谨守当下中和，即是惩忿窒欲。这可以作为层次说之外的另一种参照。
这都是老生常谈，但其中藏着一个秘密。“惩忿窒欲”，且看这个“忿”字，它是分、心二字组成，分心即有情绪，情绪便生意念，意念正是分别，一分再分，互相激荡，所以人心散乱而散逸，正是人心首病、总病，这一个字就已经说完了其中原理。所以一切修行都在乎“定”，定靠的是“止”，也就是制心一处，对治的就是心的散乱散逸，然后才可能返源。就像浊水，先要使其定静下来，才可能澄清，才能见得清明。惩忿之“惩”，又是由心、征二字组成，表示正如心之征战，心之散去聚来，正如争夺阵地的拉锯战。黄檗禅师所谓“学道犹如守禁城，紧把城头战一场；不受一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香”，你要赢了这场艰苦卓绝的战斗，才能得大安乐大受用，舍此则免谈。
而止，其实就是损，因为把心如章鱼一样的触角，全都斩断了。更深层的“欲”，其“窒”可参照窒息，就是要让欲望不能透气，直至让它窒息而死，便是“人心死，道心活”。情绪之惩止是损，欲望之窒塞则是损到了根子上，就像那条章鱼斩断了所有触角，而只剩下身体，失去了所有保护和捕食工具，自然就只能等死。
从这其中，我们可以发现一点，便是那个秘密——譬如我们沦陷在欲望情绪中时，我们就如溺水的人，是完全不能自主的，我们被欲望情绪裹挟着推着走。能否自主和是否沦陷，不过是其中的正反面，能自主必不沦陷，若沦陷必不自主。只要我们能保持一种自主，情绪就算还是翻涌激荡，也一定不会走向失控，失控的含义不正是不能自控的不自主吗？如今人们说情绪管理，这个能力的强弱，实质就是自主性。但自主不是压制，因为跟欲望情绪本身无关，而注意力只在自主性的找回和保持上，即通常所谓自知自觉、保持清醒和理智。
但只是如此，还不能称为秘密。自主的背后，又是得个主宰，这个意义就大了。因为道即天地万物的主宰，所以古圣说到道体，都用个“独”字形容，如老子的“独立而不改”，庄子的“独来独往，是谓独有”，禅宗的“灵光独耀，迥脱根尘”、“万象丛中独露身”。所以人的自主，就是通往主宰的大路。虽然这个主宰最初只是自我和意志，但还是像那条章鱼，等触角都斩断了，就能反过来看见自己，进而趋向领悟自我的主宰又是什么。正如人独处于深夜的屋子里，一豆灯光下，才能更容易体验到自我的真实和全然存在，才更容易生起“我是谁”、“我从哪里来”、“我到哪里去”这样的终极追问。而自我的主宰即是道，正如唯识学第七我执识的背后，就是第八阿赖耶识之心王。这就叫“损之又损”，而能“以至于无为”。
所以也不用管什么法门，也不用管哪种学问，也不用管出世、入世还是出入世合一，你只管于一切时一切处，不管独处时还是做事交际时，训练自己的自主性，保持自己的自主性，便一切都能含摄在内，只管如此便能走到最终，且最根本、最有力、最快速。这就是秘密所在。回头想想，人们所有的修行修炼修养，一切的法门，不都是指向自主吗？不都是只有自主才能做得来吗？上面说到的止，即是从属其中。故知自主才是大根大本、大机大枢，这是真正的万变不离其宗、以不变应万变，用佛教的话说叫做“总持门”。止是以一念抵万念，自主便是以一事抵万事。世之愚迷，皆因不自主；世之觉悟，全在自主中。那么，何不直了自主去？虚云老和尚所以说：“能强作主宰，就易悟道了生死。”
老子云：“不知常，妄作凶。”道即最终之常，自主便是路上之常。于自身，能自主则心平气和，人生丰盛而得尽天年，便叫吉人。于世间，能自主便不受人惑、不随波逐流，而不急不缓、从容不迫，不入歧途、不走弯路，诸事在随本心意愿和自然之势中按部就班而水到渠成，便叫吉人。否则，任你一时如何光彩风光，也终是凶人。
我命由我不由天的真意，也正在里——纵然命运无可奈何，你还可以不care。
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