《易經》六十四卦，卦辭中有“元吉”二字的，只有兩卦。卦辭表達整個卦的性質，表示的就是這一卦於此的特別意義。“元”即根本、首要、第一、至大，元吉，就是上上大吉、無上大吉。
古語說“吉人天相”，《易經》稱為“自天佑之，吉無不利”，到底何為吉人，而能得天佑、能有天相？答案就包含在這兩卦裡。真吉人，必包含其中的兩種特質。
這兩卦，其中一個便是損卦。
損卦下兌上艮，其象是下澤上山，為山在澤中，所謂山水，所謂風水。天地因而山水形勝，人世因而藏風聚氣。
六十四卦中，下卦代表主體，上卦代表客體。所以損卦的意義，便是損於主而利於客，落在人就是損己利人，就是無私無我。損者為澤，澤為水之聚，此即老子“上善若水，利而不爭”、“江海所以為百谷王，以其善下”。所益為山，山為高隆之成，此即老子“以其無私，故能成其私”、“為人己愈有，與人己愈多”。合之而直接對應於損，即是所謂“損之又損，以至於無為，無為而無不為”，無為、無私、無我本是同義。德性與事業、修為與世事的關係，盡在於此。
所謂損己利人，真意是損小我而成大我，故能捨小有而成大有。而大有卦運行到極致的上九爻爻辭，正是“自天佑之，吉無不利”。這其中的道理很深，關乎天人合一，用大家都能體會的話說，就是你的心量有多大，你的事業便有多大，你的事業不過是你的心量的外化。天地之事業，也不過是易所謂“天心”之海量的外化。莊子雲“天地與我並生，萬物與我為一”，人與天地萬物本是一體，人心與天心也本是相通，人的心量也本通於天心海量，進而人所有也能有天之所有，僧肇雲：“會萬物以成己，其唯聖人乎！”自性、佛性、本性、天命，便是指的這個。所以無私，不過只是天心海量的另一種表達，智者方知是大私。世人量小，有的不過是小私。
到這裡，損卦所示與老子所講便都通了，與天同道自然吉無不利，這就是天佑與天相的真相。儒釋道聖人，其境界便是抵達了這個終極，而能立萬古之事業。能建世間功業者，則不過是學得了一部分，典型如人們津津樂道的會做人的杜月笙。真正的秘笈就是這樣，學得一二，在世間便叫大成。
所以《金剛經》雲“無我相”、“無人相”，正如損己利人，根本不是人和己的問題，而是小我和大我的轉換問題。老子乃至一切古聖所言，皆只是在講這個轉換通道。因此這講的不是德，而是道；一切德皆是道，只看你是否具慧眼。故損卦彖傳曰“損下益上，其道上行”，唯有如此，道才上行，反之必是下行，明白說破這就是天道法則。此在人世無數展現，只是人往往只以為人道而不以為天道，只以為德而不以為道。譬如舍與得的關係，誰都知道大舍大得、小舍小得、不捨不得。譬如越自私小氣的人，路都是越走越窄；越無私大氣的人，路都是越走越寬。世人不肯，只是習氣太重，而運轉不動。
所以要心量大，只能去私，自私正是心量之壁障。故損卦象傳曰：“君子以懲忿窒欲。” “忿”即憤、表情緒，“欲”即慾望，它們都是出自私，只是私的不同面向和層次的展現：慾望居深層，情緒居中層，雜念只是表層。人即是這些東西的集合體，佛教稱為“業識痴團”。“懲”與“窒”，就是懲止和窒塞，即是去私的綜合和根本。孔穎達疏曰：“君子以法此損道懲止忿怒，窒塞情慾……懲者，息其既往；窒者，閉其將來。懲窒互文而相足也。” 所謂息其過往，因忿怒“已發”；所謂閉其將來，因欲尚“未發”；已發能止，未發不起，謹守當下中和，即是懲忿窒欲。這可以作為層次說之外的另一種參照。
這都是老生常談，但其中藏著一個秘密。“懲忿窒欲”，且看這個“忿”字，它是分、心二字組成，分心即有情緒，情緒便生意念，意念正是分別，一分再分，互相激盪，所以人心散亂而散逸，正是人心首病、總病，這一個字就已經說完了其中原理。所以一切修行都在乎“定”，定靠的是“止”，也就是制心一處，對治的就是心的散亂散逸，然後才可能返源。就像濁水，先要使其定靜下來，才可能澄清，才能見得清明。懲忿之“懲”，又是由心、徵二字組成，表示正如心之徵戰，心之散去聚來，正如爭奪陣地的拉鋸戰。黃檗禪師所謂“學道猶如守禁城，緊把城頭戰一場；不受一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香”，你要贏了這場艱苦卓絕的戰鬥，才能得大安樂大受用，舍此則免談。
而止，其實就是損，因為把心如章魚一樣的觸角，全都斬斷了。更深層的“欲”，其“窒”可參照窒息，就是要讓慾望不能透氣，直至讓它窒息而死，便是“人心死，道心活”。情緒之懲止是損，慾望之窒塞則是損到了根子上，就像那條章魚斬斷了所有觸角，而只剩下身體，失去了所有保護和捕食工具，自然就只能等死。
從這其中，我們可以發現一點，便是那個秘密——譬如我們淪陷在慾望情緒中時，我們就如溺水的人，是完全不能自主的，我們被慾望情緒裹挾著推著走。能否自主和是否淪陷，不過是其中的正反面，能自主必不淪陷，若淪陷必不自主。只要我們能保持一種自主，情緒就算還是翻湧激盪，也一定不會走向失控，失控的含義不正是不能自控的不自主嗎？如今人們說情緒管理，這個能力的強弱，實質就是自主性。但自主不是壓制，因為跟慾望情緒本身無關，而注意力只在自主性的找回和保持上，即通常所謂自知自覺、保持清醒和理智。
但只是如此，還不能稱為秘密。自主的背後，又是得個主宰，這個意義就大了。因為道即天地萬物的主宰，所以古聖說到道體，都用個“獨”字形容，如老子的“獨立而不改”，莊子的“獨來獨往，是謂獨有”，禪宗的“靈光獨耀，迥脫根塵”、“萬象叢中獨露身”。所以人的自主，就是通往主宰的大路。雖然這個主宰最初只是自我和意志，但還是像那條章魚，等觸角都斬斷了，就能反過來看見自己，進而趨向領悟自我的主宰又是什麼。正如人獨處於深夜的屋子裡，一豆燈光下，才能更容易體驗到自我的真實和全然存在，才更容易生起“我是誰”、“我從哪裡來”、“我到哪裡去”這樣的終極追問。而自我的主宰即是道，正如唯識學第七我執識的背後，就是第八阿賴耶識之心王。這就叫“損之又損”，而能“以至於無為”。
所以也不用管什麼法門，也不用管哪種學問，也不用管出世、入世還是出入世合一，你只管於一切時一切處，不管獨處時還是做事交際時，訓練自己的自主性，保持自己的自主性，便一切都能含攝在內，只管如此便能走到最終，且最根本、最有力、最快速。這就是秘密所在。回頭想想，人們所有的修行修煉修養，一切的法門，不都是指向自主嗎？不都是隻有自主才能做得來嗎？上面說到的止，即是從屬其中。故知自主才是大根大本、大機大樞，這是真正的萬變不離其宗、以不變應萬變，用佛教的話說叫做“總持門”。止是以一念抵萬念，自主便是以一事抵萬事。世之愚迷，皆因不自主；世之覺悟，全在自主中。那麼，何不直了自主去？虛雲老和尚所以說：“能強作主宰，就易悟道了生死。”
老子云：“不知常，妄作兇。”道即最終之常，自主便是路上之常。於自身，能自主則心平氣和，人生豐盛而得盡天年，便叫吉人。於世間，能自主便不受人惑、不隨波逐流，而不急不緩、從容不迫，不入歧途、不走彎路，諸事在隨本心意願和自然之勢中按部就班而水到渠成，便叫吉人。否則，任你一時如何光彩風光，也終是兇人。
我命由我不由天的真意，也正在裡——縱然命運無可奈何，你還可以不care。
閱讀更多 單非的專欄 的文章
關鍵字: 原汁原味的德系SUV 黃檗 金剛經
