在耶穌被捉拿的一刻，彼得拔刀想護衛耶穌；但主對他說：「收刀入鞘罷。凡動刀的，必死在刀下」。(太二十六52)這節聖經可被解釋為反對以武力來竭止罪惡，特別是令引致犯罪者或侵略者死亡的刑罰或手段。持這個論調的人，通常會援引哥林多後書十4、5，保羅於此段聖經描寫基督教傳道者所面對的戰爭：「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高的事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他們順服基督。」這段經文無疑是指出了，基督的福音比世界上的任何攻擊人的兵器都厲害，可以為神去尋找擄獲失喪的靈魂。然而，是否可以將這段經文套用在關於死刑的爭論上，而政府是要維持社會安寧及公義才實施死刑。
基督徒作為社會的一份子，登山寶訓陳明瞭信徒應有迥異於世人的生活準則。信徒的德行，應秉承及行出神的慈愛及憐憫。在控訴者上告於法庭之前，基督徒就要與他和解(太五25)；被人打了一邊臉，就將第二邊臉也讓他打了(39節)；卻不可以牙還牙，以眼還眼。一般而論，基督徒不可抱著以其人之道，還治其人之身的態度；不能因維護己身權益而以惡報惡(羅十二17)。秉承著基督的教訓，信徒就會行在光明中，而他因神的愛所作的見證，也可將別人帶入基督的光中(太五16)。
基督徒是神國度裡的一員，他生活於墮落並因罪受咒詛的世界裡，要以聖經作他行事為人的指引。但話說回來，在維護社會法紀以確保市民的權益這事件上，身為市民的基督徒，卻毋須負多大責任。羅馬書十三1、3及4指出：「……因為沒有權柄不是出於神的……你願意不懼怕掌權的麼。你只要行善，就可得他的稱讚。因為他是神的用人，是與你有益的。你卻作惡，卻當懼怕。因為他不是空空的佩『劍』。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」
毋須言明，也可瞭解經文裡的「劍」並非坐牢的象徵，而是指死刑。參閱使徒行傳，可知當保羅在非斯都面前，受猶太人公會中人的質詢，他也說：「我若行了不義的事，犯了什麼該死的罪，就是死，我也不辭。」上述經文的意思至為明確，使徒保羅得到聖靈的提醒、光照，他承認地上的政府負責維護公義，操生殺之權。正如當挪亞的日子，神將這個責任交付於人類的政府，「凡流人血的，他的血必被人所流。因為神造人，是照著自己的形像造的。」(創九6)
假如要地上的政府持守馬太五39的原則——「不要與惡人作對」，就意味著法律條文都被摒棄了；毋須要警察、法官，亦不用設立監獄。於是，社會秩序被破壞，全無法紀可言，罪惡充斥，國家就落入無政府的混亂狀態。就在這種充滿暴力的混亂狀態中，撒但便得著榮耀。進耶路撒冷之前，耶穌說了關於交銀與十僕的比喻，向那些反對他作王的人宣告審判：「至於我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了罷。」(路十九27)主這句話似乎是要向他的仇敵宣判死刑。此外，在路加二十14-16，耶穌為兇惡園戶的比喻作結論時說：「不料園戶看見他(園主的兒子)，就彼此商量說，這是承受產業的，我們殺他罷，使產業歸於我們。於是把他推出葡萄園外殺了。這樣，葡萄園的主人要怎樣處治他們呢。他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」從這段經文看來，基督或門徒都沒有否定神所賦與政府的權力，要保護市民，用死刑來維護社會上的公平。
民數記三十五31、33清楚指出，要怎樣處治殺人的罪犯：「故殺人犯死罪的，你們不可受贖價代替他的命，他必要被治死……這樣，你們就不汙穢所住之地，因為血是汙穢地的，若有在地上流血的，非流那殺人者的血，那地就不得潔淨。」這段經文記載了一項嚴肅的諭令，新約聖經從未加以否定。現在社會懲罰殺人犯，通常是終身監禁(甚至會因在獄中有良好行為而獲特赦出獄)，又或是以金錢賠償給受害人的至親；但從聖經所列的準則看來，犯殺人罪者，必須被處以極刑。根據聖經記載，耶路撒冷在經歷瑪拿西的長期統治後，「……又流了許多無辜人的血，充滿了耶路撒冷，從這邊直到那邊。(王下二十一16)。瑪拿西不守神的律法，更領導國民拜偶像(用現代的觀念來看，就是根據人道主義而出現的所謂刑罰學)；於是，神就宣佈向猶大所發的審判，並使巴比倫王尼布甲尼撒作為施審判的工具。
至於維護國土，抵抗人侵這個問題，究竟「基督徒」政府是否有權徵召國民作戰，以御外敵呢(現在是否有「基督徒」政府，則是定義方面的問題)？又或者國防部應否調派先頭部隊，在侵略者未進侵國境之前，就粉碎他們的攻擊計劃。舊約時代，以色列無疑是被賦與這種權力。神加力給約書亞及大衛，可算是確鑿的證據。不過耶穌及新約聖經又有何指示呢？
耶穌在客西馬尼園斥責彼得(「凡動刀的必死在刀下」，太二十六52)，上文已清楚指出，這句話可應用在基督徒救人靈魂的事情上；但基督徒身為社會的一份子，對社會安寧及護衛國家是有責任的，在這方面就不可引用馬太二十六52了。耶穌還指出，身為統治者的，在形勢所逼之下，應不惜一戰；路加十四31所暗示的，正是這個意思：「或是一個王，出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵，去敵那領二萬兵來攻打他的麼。」在合理的情況下，國家領導人應決定上陣作戰，經文絲毫沒有不抵抗主義的意思。耶穌向彼拉多所說的話，更清楚地點明瞭這方面的意思：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約十八36)因為在末世之前，基督的國度也不是屬這個世界的，所以當耶穌正被猶太當權者捉拿時，他也禁止彼得用刀來抵抗。然而，這件事卻肯定了一個含義：世界上的政權，完全有權訴諸武力以抵抗入侵。
在娶親筵席的比喻裡，耶穌似乎亦允許那王(顯然是代表神自己)的警誡行動：「王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。」(太二十二1-14)耶穌在橄欖山上的講論，也曾預言在他以權能榮耀的身份重臨世界，帶來普世和平之前，這世界將充滿戰爭(太二十四5-7，二十五31；可十三7、8)。由此看來，不抵抗主義似乎是個夢想；不實行死刑，姑息罪犯，建立無戰爭的社會，只不過是遙不可及的烏托邦罷了。
此外，聖經亦無命令信徒反對組織軍隊。事實上，耶穌也曾對百夫長的信心大大讚賞(他在迦伯農醫治了百夫長的病人；太八10)。那百夫長毋須放棄官銜不參與戰事，才被耶穌應允。該撒利亞的百夫長哥尼流，也有相同的際遇：彼得甚至前往他的家裡，哥尼流更成為外邦歸信者當中第一位被接納入神家裡的信徒(徒十47、48)。聖經沒有記載，哥尼流受洗之前必須放棄自己武將的地位，改任文職工作。保羅述說信徒敬重神，為神而活時，也常常用戰士為喻，這些戰士有服從、敬業以及自我犧牲的特質：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」(提後二3、4)
在哥林多前書九7，當兵與種葡萄及牧羊的並排而列：「有誰當兵，自備糧餉呢。有誰栽葡萄園，不吃園裡的果子呢。有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢。」從這節經文看來，不抵抗主義者若要責難當兵的人或儲存軍備，那麼，他亦應責難農夫、牧人，因為上述經文將這幾種人並排而列。
若採取不抵抗主義者的立場，實難以與希伯來書十一32-34協調一致。這段經文嘉許舊約的戰士：基甸、參孫、巴拉、耶弗他、撒母耳及大衛，連同眾先知等，備受讚揚。這段經文指出：「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」聖經作者對他們讚賞有嘉，絕無責難之意，綜覽整卷新約聖經都找不出來。因此，我們可以下結論說，不抵抗主義者是沒有聖約經根據的。
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