子曰：朝聞道，夕死可矣。
試譯：
先生說：“如果能明瞭這人生真諦，即便馬上就死，我也願意！”
敬亭山言：
這句話，常常使我想到夫子的另外一句：“已矣乎！吾未見好德如好色者矣！”大概老夫子平時聽慣了賭咒發誓：如果能夠怎樣怎樣，立馬死了也願意。但我敢打賭，他聽到的發誓對象都是美色而非美德。於是夫子搖搖頭，“朽木不可雕也！”。
說實話，越是較真的人生越是痛苦！所以，我很能理解那些發瘋的天才。
其實，不必是天才，任一個人，如果能誠心誠意拷問自己內心，什麼是自己真正想要的？是A。為什麼是A？是B。為什麼是B？是C。如此這般，最多到E，你就會嚴重懷疑人生，把自己逼瘋。
孔子能夠說出這句話，絕對是有大勇氣，關鍵還沒瘋，更絕對是有大智慧。
我不確定孔子的目標是什麼？仁？這絕不是孔子的完美理想。聖？仁都做不到，談什麼聖？知道進退，有所取捨，這大概就是孔子的智慧了。
“未知生，焉知死？”
“未能事人，焉能事鬼？”
這邏輯是不是如出一轍？
在這一點上，康德和孔子一樣聰明，按是否能被人所認識把世界分為兩部分，既然有一部分是人類絕對不可能認識到的，何必殫精竭慮地浪費時間呢？我們只要考慮人類能夠認識到的事物就可以了啊！
對孔子而言，另一個世界的事，不可知，所以不用考慮，實現“仁”這一理想之後的境界，做不到，考慮了也沒用。如果有一個邊界線，它能夠標識人類可知和可抵達的極限，如果有一幅路線圖，它能夠告訴人們怎樣才能抵達那個邊界，那就是道了！
朝聞道，夕死可矣，後面的事，自然由後來者去完成！我似乎有些能夠理解孔子苦苦追尋“道”但始終難以確信的心態了。
畢竟，大道三千啊！
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