問道老子42：什麼是“上士聞道勤而行之”的“善貸且成”？
現代流行版本《老子》第四十一章原文：“上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道！故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，廣德若不足，建德若偷。質真若渝，大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”
這段話的大意是說，悟性好的上等智力者聽了道理，馬上就會努力地去做。悟性一般的中等智力者聽了道理，總是半信半疑猶猶豫豫徘徊觀望。悟性差的下等智力者聽了道理，則會大聲嘲笑這簡直是落伍而又不切合實際的蠢話空話廢話。如果不被悟性差的下等智力者嘲笑，那就反而顯示不出大道的高深玄妙了！所以古時候得道者就曾經說，明白道理的人看似很愚昧，修道進步看似乎在倒退，平坦安全的道路卻看似充滿著坎坷磨難。具有上德之人總是虛懷若谷知白守黑，幫助別人滿腔熱忱不求回報自己生活卻總顯得很窘迫，時刻心懷天下克己奉公卻總好像是偷懶耍奸只顧個人逍遙自在。
越是質樸純真就越是盡顯混濁瑕疵，越是純潔坦白就越是盡顯汙漬，越是廣闊高遠的空間就越是沒有邊框稜角，最有用的器具人們往往是最晚才能夠發現，最大的響動反而是沉默寂靜無聲無息，最大的有形之象反而是無形之氣，大道原本就無形無名。然而，只有大道才能夠讓宇宙萬物生生不息循環往復，並且始終彰顯著生而不有不求回報的天德。
對此，我們還是先要複習一下《老子》第十章：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”
這段話的大意是，精以載氣形神合一，可以有片刻的分離嗎？從朝氣蓬勃到沉靜溫和，人還能像嬰兒那樣純真無邪嗎？照照鏡子洗滌靈魂深處的私心雜念，誰能沒有瑕疵呢？關愛百姓治國理政，誰能夠遵循道法自然法則的無為而無不為呢？縱橫捭闔為私利爭雌雄，誰能夠像女人那樣善良溫順呢？眼觀六路耳聽八方順天應人，誰能不動用心智呢？讓萬物自由繁衍生息，養育它們而不佔為己有，也不居功自傲，更不會因大權在握就隨意擺佈它們的命運。這樣道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，才真正是自然無為的天德。
接著複習一下 《老子》第二十章：“絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，若嬰兒之未孩。傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海。颶兮，若無止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食於母。”
這段話的大意是，徹底拋棄爭名奪利的權術智謀機巧之學，就能夠放鬆身心高枕無憂。試問，誠懇讚賞與阿諛奉承，相距有多遠？善良美好與邪惡醜陋，又相差多少？人人都畏懼的，就不能不畏懼。這種風氣從遠古以來就是如此，而且將來也照樣是延綿不絕。天下人都熙熙攘攘興高采烈，就像是擁擠在一條路上去趕赴慶典盛宴，也像是趕著去春遊觀賞美景。而我卻獨自享受著淡泊寧靜，對周圍人的喧囂根本無動於衷。迷迷糊糊混混沌沌的狀態，就像是還不會發出嘻笑聲的嬰兒。自由閒散的樣子，就像無家可歸的流浪者。看大家都能夠得到額外的收穫，而唯獨我一人感到悵然若失。我真是愚昧透頂心竅不開啊，總是這樣迷迷糊糊混混沌沌！注重現實的人都會自吹自擂爭相炫耀自己的光彩，唯獨我一人孤僻低調黯然失色。世人對於個人得失都能夠精打細算明察秋毫，唯獨我總是淳樸憨厚糊里糊塗經常吃虧。而我的內心世界，一會就像平靜的大海，一會又像是升騰起了呼嘯不止的颶風。世人好像都有精明機巧的實用本領和作為，而我唯獨我愚昧笨拙與世無爭。我為什麼會這樣特立獨行卓爾不群，關鍵在於感悟到應該追求道法自然自由自在的生活。
再聯繫上下文來看，就像每個人的指紋區別一樣，人與人之間永遠存在著先天性的差別。不過，這也僅僅只是自然生物學層面的先天差異。人類畢竟不是遵循叢林法則自私自利生存競爭的低級動物，而是具有社會群體公共意識的高級動物。因此，社會上人與人之間根本性的差異，絕不在於家庭出身和個人佔有的財富地位差別，也不在於先天性的智力差異，而是在於個人主觀意識能動性“心善淵”的“公私之變”。所謂“歸根曰靜”的“知常曰明”，就在於“致虛極守靜篤”的“知常容”和“公乃全”。能夠自覺踐行“全心全意為人民服務”追求社會公利最大化，當然就是“大象無形”的“善貸且成”。反之，如果被貪婪追求個人私利最大化的私慾迷障了心智，就必然是“下士聞道大笑之”的“不知常妄作兇”！究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”？這個追求社會公利最大化與追求個人私利最大化的核心價值觀抉擇，才真正體現著人與人之間的根本性差別。
古往今來，不管是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，人們都是按照各自的“道可道”匆匆走完人生之旅。不管是追求社會公利最大化，還是追求個人私利最大化，都是有志向有行動的立身、立言和立功德。因此，不進行正邪善惡真偽美醜高低上下前後左右大小輕重的權衡判斷，顯然不可能。要說誰沒有雄心沒有追求沒有核心價值觀，顯然也是罔顧客觀現實的放空炮。問題是，對於正邪善惡真偽美醜高低上下前後左右大小輕重的權衡判斷，為何會出現“大道廢有仁義”的“假公濟私”？又為何會繼續存在著“智慧出有大偽”的“名可名非常名”？
如前所述，老子是在傳承“三皇”的大道，也就是原始共產主義大同社會的“大道之行天下為公”。然而，自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，再經“湯武革命”改朝換代，直到老子所處的“禮崩樂壞”天下大亂之際，這個奴隸制小康社會已經持續了大約兩千五百年。在“天子分封建藩”君臣父子等級禮法制度的常道已經習慣成自然之時，想讓這個“大道既隱天下為私”時代的常人做到“上士聞道勤而行之”，當然只能是“下士聞道大笑之”的時空穿越。儘管如此，老子在當時天下大亂的物慾橫流中，還是能夠堅持以傳承大道立身、立言和立功德，這才給兩千五百年後的我們留下了五千言《道德經》。我們可以不認為，老子就是原始共產主義大同社會的薪火傳承者。而誰又能夠否認，老子堅持以傳承大道立身、立言和立功德的個人主觀意識能動性，沒有彰顯出追求社會公利最大化的初心呢？
遙想“上五千年”的“三皇”時代，在那個“大道之行天下為公”的原始共產主義大同社會，人們都能夠自覺道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，幾乎人人都是“上士聞道勤而行之”的“老子知音”。而自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”以後，“老子知音”就只能是先知先覺的鳳毛麟角了。不過，“公私之變”物極必反，也同樣是否極泰來的自然循環週而復始。自然宇宙世界是“無形之氣”與“有形之象”互相轉化有無相生的系統循環，個人主觀意識能動性“心善淵”的“自我小宇宙”也同樣如此。距今兩千五百年前的老子不是不食人間煙火的神仙，今天的常人照樣是人人都可以問道得道。歸根結蒂，究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”？這個“道為術之本”的“道不同”，完全取決於個人主觀意識能動性“公私之變”的自我革命！
閱讀更多 網聞博報 的文章
