介紹

關於《陰符經》又稱《黃帝陰符經》。經文很短，共有400餘字；但據說，從“觀天之道”起，至“我以時物文理哲”為止，是它的原文，僅300餘字，所以《悟真篇》雲：“陰符寶字逾三百。”

自“我以時物文理哲”以下100餘字，說是後人增補，但這一段文字，是宋代以來即已經有了的。

一、《陰符經》的作者，歷來說法不一，共有四種說法：

1、黃帝所撰，伊尹、太公、范蠡、鬼谷子、張良、諸葛亮等注。

2、寇謙之所作，其根據是因為杜光庭《神仙感遇傳》謂此書是“上清道士寇謙之藏諸名山”。

3、李荃所作，持這種觀點的有宋代的黃庭堅、朱熹等。

4、南北朝時一位“深於道者”所作。

二、關於《陰符經》書名的解釋：

宋任照《黃帝陰符經註解》序：“陰者暗也，符者合也。故天道顯而彰乎大理，人道通乎妙而不知，是以黃帝修《陰符經》以明道，與人道有暗合大理之妙，故謂之陰符焉。”

清楊文會《陰符經發隱》曰：“隱微難見，故名為陰；妙合大道，名之為符。經者，萬古之常法也，後人撰述如緯。”

三、內容和版本

它的內容，各家看法並不一致，懸殊很大。有的認為它是談道家修養方法的書，但其中又有談“道”和談“丹”之分；有的認為它是縱橫家的書，所談都是權謀術數；也有人認為它是兵家的書。

自唐李筌為《陰符經》作注，以後累朝均不乏好事者步其後塵，迨至晚清，《陰符經》註解本已不下百餘種，今僅存於明《正統道藏》的便有二十四種。註解雖多，但眾說紛紜，見解蕪雜。

本文錄其原文和李荃、張果老的註釋於文後。此文實在高深，不敢擅解也。

原文

• 神仙抱一之道

觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。

• 富國安人之法

天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。 日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

• 強兵戰勝之術

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲；人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。故曰： 沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

張果老序

《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。

《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至於亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家註解，互相隱顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。

近代李筌，假託妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。

悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。

偶於道經藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。

註解

• 觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。

太公曰：其一賊命，其次賊物，其次賊時，其次賊功，其次賊神。賊命以一消，天下用之以味。賊物以一急，天下用之以利。賊時以一信，天下用之以反。賊功以一恩，天下用之以怨，賊神以一驗，天下用之以小大。

鬼谷子曰：天之五賊，莫若賊神，此大而彼小，以小而取大，天地莫之能神，而沉於人乎？

李筌注：黃帝得賊命之機，白日上升。殷周得賊神之驗，以小滅大。管仲得賊時之信，九合諸侯。范蠡得賊物之急，而霸南越。張良得賊功之恩，而敗強楚。

張果老注：觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執自然之行，無所執也。故不執之以手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之“符”。照之以心，契之以機，而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”，“符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。

五賊者，命、物、時、功、神也。

張果老《傳》曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道佈德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。

故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。

• 五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。

太公曰：聖人謂之五賊，天下謂之五德。人食五味而生，食五味而死，無有怨而棄之者也。心之所味也亦然。

鬼谷子曰：賊命可以長生不死，黃帝以少女精炁感之，時物亦然。且經冬之草，覆之而不死，露之即見傷，草木植性，尚猶如此，況人萬物之靈，其機則少女以時。

廣成子曰：以為積火焚五毒，五毒即五味，五味盡，可以長生也。

李筌注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。久之則積氣薰蒸、人腐五臟，殆至滅亡。後人所以不能終其天年者，以其生生之厚矣。是以至道淡然，胎息無味。神仙之術百數，其要在抱一守中。少女之術百數，其要在還精采氣。金丹之數百數，其要在神水華池。治國之術百數，其要在清靜自化。用兵之術百數，其要在奇正權謀。此五事者，卷之藏於心、隱於神；施之彌於天、給於地。宇宙瞬息，可在人之手；萬物榮枯，可生人之身。黃帝得之，先固三宮，後治萬國，鼎成而馭龍上升於天也。

張果老《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之於內，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。

• 天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。

亮曰：以為立天定人，其在於五賊。

張果老《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。

• 天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。

范蠡曰：昔伊尹佐殷，發天殺之機，克夏之命盡而事應之。故有東徵西夷怨，南征北狄怨。

太公曰：不耕，三年大旱；不鑒，十年地壞。殺人過萬，大風暴起。

亮曰：按楚殺漢兵數萬，大風杳冥晝晦，有若天地反覆。

良曰：從此一信而萬信生，故為萬變定基矣。

李筌注：大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏臺，周囚羑里，漢祖亭長，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天殺之機也，起陸而帝。君子在野，小人在位，權臣擅威，百姓思亂，人殺機也。成湯放桀，周武伐紂，項籍斬嬴嬰，魏廢劉協，是乘人殺之機也。覆貴為賤，反賤為貴，有若天地反覆，天人之機合發，成敗之理宜然。萬變千化，聖人因之而定基業也。

張果老《傳》曰：

天機張而不生，天機馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威，人以德為機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之馳殺機也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以為天地反覆，其失甚矣。

天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至於王；無德者萬化而愈衰，以至於亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。

• 性有巧拙，可以伏藏。

良曰：聖人見其巧拙，彼此不利者，其計在心；彼此利者，聖哲英雄道焉。況用兵之務哉？

李筌注：

中欲不出，謂之啟；外邪不入，謂之閉。內啟，是其機也。難知如陰，不動如山。巧拙之性，使人無閒而得窺也。

張果老《傳》曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。

• 九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

太公曰：三要者，耳、目、口也。耳可鑿而塞，目可穿而眩，口可利而訥。興師動眾，萬夫莫議其奇。在三者，或可動或可靜之。

李筌注：兩葉掩目，不見泰山；雙豆塞耳，不聞雷霆；一椒掠舌，不能立言。九竅皆邪，不足以察機變。其在三者，神心志也。機動未朕，神以隨之。機兆將成，心以圖之。機發事行，志以斷之。其機動也，與陽同其波。五嶽不能鎮其隅，四瀆不能界其維。其機靜也，與陰同其德。智士不能運其榮，深間不能窺其謀，天地不能奪其時，而況於人乎！

張果老《傳》曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文雲：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。

• 火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。

李筌注：火生於木，火發而木焚；奸生於國，奸成而國滅。木中藏火，火始於無形，國中藏奸，奸始於無象。非至聖不能修身煉行，使奸火之不發。夫國有無軍之兵，無災之禍矣。以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。

張果老《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生奸，不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圓其利，則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無為無不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。

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• 天生天殺，道之理也。

良曰：機出乎心，如天之生，如天之殺，則生者自謂得其生，死者自謂得其死。

• 天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

鬼谷子曰：三盜者，彼此不覺知，但謂之神。明此三者，況車馬金帛，棄之，可以傾河填海，移山覆地，非命而動，然後應之。

李筌注：天地與萬物生成，盜萬物以衰老；萬物與人之服御，盜人以驕奢；人與萬物之上器，盜萬物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其宜，三才遞安其任。

張果老《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才靜順於天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。

• 故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神。

鬼谷子曰：不欲今後代人君，廣斂珍寶，委積金帛，若能棄之，雖傾河填海，未足難也。食者所以治百骸，失其時而生百病。動者所以安萬物，失其機而傷萬物。故曰時之至間，不容瞬息，先之則太過，後之則不及，是以賢者守時，不肖者守命也。

李筌注：人皆有聖，人不貴聖人之愚。既睹其聖，又察其愚，復睹其聖。故《書》曰：專用聰明，則事不成；專用晦昧，則事皆悖。一明一晦，眾之所載。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚賣粥，當衰亂之時，人皆謂之不神。及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。

張果老《傳》曰：時人不知其盜之為盜，只謂神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以聖人、愚人為喻，何甚謬也。

• 日月有數，大小有定；聖功生焉，神明出焉。

鬼谷子曰：後代伏思之，則明天地不足貴，而況於人乎？筌曰：一歲一三百六十五日，日之有數，月次十一二，以積閏大小，餘分有定，皆稟精炁自有，不為聖功神明而生。聖功神明，亦稟精炁自有，不為日月而生。是故成不貴乎天地，敗不怨乎陰陽。

張果老《傳》曰：日月有準，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數為日月，以餘分為大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。

• 其盜，機也。天下莫能見，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，輕命。

亮曰：天子太公，豈不賢於孫、吳、韓、白？所以君子小人異之。四子之勇，至於殺身，固不得其主而見殺矣。

李筌注：季主凌夷，天下莫見凌夷之機，而莫能知凌夷之源。霸王開國之機，而莫能知開國之機，而莫能知開國之源。君子得其機，應天順人，乃固其躬。小人得其機，煩兵黷武，乃輕其命。《易》曰：君子見機而作，不俟終日。又曰知機，其神乎。機者易見而難知，見近知遠。

張果老《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？

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• 瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。

尹曰：思之精，所以盡其微。

良曰：後代伏思之，耳目之利，絕其一源。

李筌注：人之耳目，皆分於心而竟於神。心分則機不精，神竟則機不微。是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目。任一源之利，而反用師於心，舉事發機，十全成也。退思三反，經晝歷夜，思而後行，舉事發機，萬全成也。

張果老《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以致其聰。聾者善於視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。

• 心生於物，死於物；機在於目。

李筌注：為天下機者，莫近乎心目。心能發見，目能見機。秦始皇東遊會稽，項羽目見其機，心生於物，謂項良曰：彼可取而代之。晉師畢至於淮淝，苻堅曰：見其機，心死於物，謂苻融曰：彼強敵也，胡為少耶。則知生死之心在乎物，成敗之機見於目焉。

張果老《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生於物；以符堅見機，心死於物。殊不知有否臧之用。

• 天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。

太公曰：誡懼致福。

良曰：熙熙哉。

李筌注：天心無恩，萬物有心，歸恩於天。

張果老《傳》曰：天以兇象咎徵見人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背。

• 至樂性餘，至靜性廉。

良曰：夫機在於是也。

李筌注：樂則奢餘，靜則貞廉。性餘則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明。智者心之府，智公則心平。人莫鑑於流水，而鑑於澄水。以其清且平，神清意平，乃能形物之情。夫聖人者，不淫於至樂，不安於至靜，能棲神靜樂之間，謂之守中。如此施利不能誘，聲色不能蕩；辯士不能說，智者不能動，勇者不能懼。見禍於重開之外，慮患於杳冥之內。天且不違，而況於兵之詭道者哉。

張果老《傳》曰：情未發謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂性，以廉為靜，殊乖至道之意。

• 天之至私，用之至公。

尹曰：治極微。

良曰：其機善，雖不令天下而行之。天下所不能知，天下所不能違。

李筌注：天道曲成萬物，而不遺椿菌鵬鷃。鉅細修短，各得其所，至私也。雲行雨施，雷電霜霓，生殺之均，至公也。聖人則天法地，養萬民，察勞苦，至私也；行正令，施法象，至公也。孫武曰：視卒如愛子，可以俱死；視卒如嬰兒，可與之赴深溪。愛而不能令，譬若驕子。是故令之以文，齊之以武。

張果老《傳》曰：

自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》雲：視卒如愛子，可以之俱死。何也？

• 禽之制在氣。

太公曰：豈以小大而相制哉？

尹曰：炁者天之機。

李筌注：玄龜食蟒，鸇隼擊鵠，黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蜍蛭嚌魚，狼犿齧鶴，餘甘柔金，河車服之。無窮化玉，雄黃變鐵。有不灰之木、浮水之石。夫禽獸木石得其氣，尚能以小制大，況英雄得其氣，而不能淨寰海而御宇宙也。

張果老《傳》曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。註解引雲玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！

• 生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。

太公曰：損己者物愛之，厚己者物薄之。

李筌注：謀生者，必先死而後生；習死者，必先生而後死。鶡冠子曰：不死不生，不斷不成。孫武曰：投之死地而後生，致之亡地而後存。吳起曰：兵戰之場，立屍之地，必死則生，幸生則死。恩者，害之源；害者，恩之源。吳樹恩於越而害生，周立害於殷而恩生。死之與生也，恩之與害，相反糾纏也。

張果老《傳》曰：生者，人之所愛，以其厚於身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡，以其損於事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！

• 愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

太公曰：觀鳥獸之時，察萬物之變。

李筌注：景星見，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不揚波。日月薄蝕，五星失行，四時相錯，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文理為亂之機。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族，六府三事，無相奪倫，百穀用成，兆民用康。昏主邪臣，法令不一，重賦苛政，上下相蒙，懿戚貴臣，驕奢淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕牆，百姓流亡，思亂怨上。我以此時物文理為理亂之機也。

張果老《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩於人，以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如瀋水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已。理軍以權，在於亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機。以自去其死性者，生之機也。除死機以取其生情者，死之機也。筌不天道，以愚人、聖人、體道愚昧之人而驗天道，失之甚也。

• 人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期勝。

李筌注：賢哲之心，深妙難測。由巢之跡，人或窺之。至於陰變無方，自機轉而不窮之，智人豈虞之。以跡度心，乃為愚者也。

張果老曰：注在上矣。

• 故曰：沉水入火，自取滅亡。

良曰：理人自死，理軍亡兵。無死則無不死、無生則無不生，故知乎死生，國家安寧。

張果老《傳》曰：注在上矣。

• 自然之道靜，故天地萬物生。

尹曰：靜之至，不知所以生。

張果老《傳》曰：自然之道，無為而無不為。動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。

• 天地之道浸，故陰陽勝。

良曰：天地之道，浸微而推勝之。

張果老《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸也。微漸故能分陰陽，成四時。至剛至順之謂也。

• 陰陽相推，而變化順矣。

良曰：陰陽相推激，至於變化在於目。

張果老《傳》曰：聖人變化順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

• 是故，聖人知自然之道不可違，因而制之。

尹曰：知自然之道，萬物不能違。故利而行之。

良曰：大人見之為自然，英哲見之為制，愚者見之為化。

張果老《傳》曰：注在上矣。

• 至靜之道，律歷所不能契。

良曰：觀鳥獸之時，察萬物之變，鳥獸至浄，律曆所不能契，從而機之。

張果老《傳》曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中鳥獸之謂也。

• 爰有奇器，是生萬象；入封甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！

廣成子曰：甲子合陽九之數也。卦象出師眾之法，出師以律，動合鬼神，順天應時，而用鬼神之道也。

良曰：六癸為天藏，可以伏藏也。萬生萬象者，心也。合藏陰陽之術，日月之數，昭昭乎在人心矣。

亮曰：奇器者，聖智也。天垂象，聖人則之。推甲子，畫八卦，考蓍龜，稽律曆，則鬼神之情，陰陽之理，昭著乎象，無不盡矣。八卦之象，申而用之；六十甲子，轉而用之。神出鬼入，萬明一矣。

張果老《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。

陰陽相勝之術，恆微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。