反者，道之動；弱者，道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
這是偉大的一章，雖然只有二十一個字，卻是老子所悟“天道”的核心規律。在前面章節中舉例論證的推論結果也呈現了這個哲學規律，並且多次在推論中運用這個規律去證明事物的法則、走向。
反向去作用於事物，才是道的作用方向，去弱化事物的正向發展才是道的用處。這樣說比較抽象，我們來慢慢分析。一個事物的存在，它只有向強與弱兩個方向去發展，如果是向弱的方向發展，最後這個事物弱到沒有，就消亡了。它也不可能永遠保持在中間不動，如果向強的方向發展，也不可以無限制地強下去，物極必反，就會呈現出它發展目標的反向結果。如果事物的進化發展可以無限進行下去，永遠沒有打住的那一時刻，那這個事物就無法得到平衡。一直在無限發展的途中，這個事物就不會存在於世，就不是宇宙間的事物了，就如宇宙的擴大，也不會無限制地擴展下去，最終也必將收縮回來，結束其存在。
現實中存在的事或物，都已經處在某種層級的平衡穩定中了，說明有一種反向力量在作用於事物，才使事物處在平衡中，保證了事物不會處於永恆的單向發展中，這個反向力量就是它的陰性力量，也就是存在於其身中“道”的力量。比如，我們立足於地球“大小”這個概念之上，我們以地球本身為參照物，從地球任何一個方向筆直出發，一定會從反方向回來，如果永遠回不來，就說明地球無窮大，地球就處在不平衡中，就不應當存在，但事實是地球存在著，且處於穩定中。在物質的世界裡沒有無窮的概念，按道的原理，走到最後，就必然出現在開始的原點處，所以就可以斷定是一定能從反面回來的。在宇宙中，一切可發展的事物、概念、現象等，它們正向發展到極限，就必然呈現反向的結果。這個就是“物極必反”的哲學原理。所有的事物發展規律都必須呈現這個哲學原則，比如樂極生悲、大智若愚、大道無形，等等。
弱者道之用，從道的效用看起來就是能起到弱化、消亡事物正向發展的力量，這樣才不至於使事物的正向力量失去控制。並且道在弱化事物的時候，我們是感受不到的，來得很隱蔽、很微弱。這是因為，道的反作用隱於正向作用之中，它雖會影響我們的結果，我們卻感覺不到它的作用。佛教人士可能是過於悲觀地看到了上天的這種“天意”：上天一直在消亡我們現實中的一切存在及存在的意義，佛教界的觀點認為，我們存在的一切都將是一個短暫的幻影，沒有什麼意義，為它作為就更是“妄想”，所以佛教就採取了“不為”的方式。其實“不為”也是某種形式的“妄為”。但老子還是認為，人生就算短暫，這也是天道的必然。
天下萬物生於有，有生於無，這一點在第一章中也有說明。宇宙中的萬物是由宇宙中的基礎物質即“原質”衍生而來的，“原質”是從宇宙大爆炸前的“無”中而來，“無”即是高溫的能量奇點。奇點大爆炸後就生成了物質的原質，原質就是最小的物質，就已經處於“有”的狀態，原質聚集後生成星球、天地，天地又生萬物，形成了我們當下存在的宇宙狀態。所以，天下萬物就是“有”的體現，“有”從“無”中來，“無”就是玄之又玄的事了。
老子的思想是非常講究創新的，創新的核心原則就是“否定之否定”，我們想對一件事件進行創新，就要對這件事進行全面的分析把握，能否找到新技術來替代。比如，人的行走，就是一個不斷創新的過程，最原始的行走，只能靠自己的雙腳，古人沒有其它技術的可能，只能考慮能否利用動物們的腳來替代自己的雙腳，所以就訓練出馬或牛來騎行，問題又來了，不是所有的人都會騎馬，能否有替代馬背的出現？就造出了馬車，而古代的馬車是木質的輪轂，非常顛簸，坐起來很不舒服，能否不用木質輪轂，這一等就是幾千年，直到橡膠技術的出現，在米其林的創新下，充氣輪轂才替代了木質輪轂，這樣的輪轂車，彈性也好，摩擦力也小了，車還跑得快。永遠都有新問題，馬車能有多快呢？能有更快的動力之源嗎？所以更快的機動車就替代了馬拉車，但在地上行走的汽車還是不夠快，能否離開地面前行呢？所以飛機就出現了，任何事情都有極限，速度也是如此，不能指望速度這一項的創新，人類就又進行了更為高處的否定，人為什麼要出行呢？出行是為了解決溝通的問題，那能否用其它技術進行替代親臨現場？所以就出現了電話、視頻電話，將來一定會出現3D現場模擬電話。當前我國正在開展“全民創業，萬眾創新”，但感覺創新沒有理論基礎，有點亂象叢生，試錯成本極高，這值得擔心。如果要把這章展開來講透，需要太多篇幅，為此，在我的另外一部正在創造的新作《創業創新的邏輯》進行了詳細的描述。萬物都有規律，創新也有規律，只有把握好了規律，創新才有生命力。
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