06.01 清、濁、和三氣

在《太平經》中說:“太陰、太陽、中和三氣共為理，更相感動，人為樞機，故當深知之。皆知重其命，養其軀，即知尊其上，愛其下，樂生惡死，三氣以悅喜，共為太和,乃應並出也。”又說,“天氣悅喜下生，地氣順喜上養，氣之法行於天下地上，陰陽相得，交而為和，與中和氣三合，共養萬物，三氣相愛相通，無復有害者。”按常規的理解，一般請氣上升為天，濁氣下降為地，和氣生為人。

如果人之和氣變成濁氣，也就接近於死亡或就會死亡。如果能讓和氣接近於清氣，便會修煉成仙。看來夾於清濁二氣之間的和氣是多變的,其驚則變濁，虛極則清。這裡的清就是指清氣，清氣也指陽氣;獨氣則指惡濁之氣。在清濁和三氣中，它們是從哪裡產生的呢?道教認為:“陰陽生和、清、濁三氣，分為天地人”。對於人而言,在這三氣中，“和氣”是最為重要的。和氣也就是混沌之氣，混沌之氣尚沒有清濁或陰陽的分別。

在《道德經》第五十五章中說:“含德之厚，比於赤子。毒蟲不鱉，猛獸不據，獲鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而腹作，精之至也。終日號而不嗌不嗄，和之至。知和日常，知常日明。益生日祥,心使氣日強。”赤子不懂男女之事,但小小的陽物能發強，就是因為其和氣充足所致。嬰兒所具有的和氣,就是混沌之氣，這種氣不具有陰陽的分別,就如同嬰兒的聲音，根本分辨不出男孩還是女孩，如果分辨出來，那就不稱之為原初的混沌之氣，或者說是先天的混沌之氣。

和氣是萬物所具有生命力的一種體現。也就是說，道教對“和氣”的運用多是對生命而言的。對於萬物而言，有和氣的流動，萬物才能自我繁行生息;對於人類而言，身中有和氣的存在，才能有生機的存在。這也從中透射出“和氣”對生命的重要性。如漢朝時的河上公在他所運用的有關於和氣的例證中似乎特別強調“和氣”是容易離去的，譬如“好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲”;“和氣去於中，故形體日以剛強也”。這裡的“和氣”當為中和之氣，“中”可以解釋為身中，也可以解釋為心中，身(或心)中之氣當柔和才能得以長生。

然而人的生命的壽天長短是不同的，是有所區別的。試想，許多人都生活於同一個環境中，其壽夭長短不應該有太大的差別，可是生活中卻是不同的。在道教看來，不同的原因在於人所稟持氣的多寡的原因所致。如“稟氣有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯亂汙脬則生貪淫也。能知天中復有天，真氣有厚薄，除情去欲，守中和，是謂知道要之門戶也”。“守中和”，可以理解為守中和之道，也可以理解為守中和之氣，知道如何守中和之道或氣，才能打開道的門戶而進人到道的世界中。也許有人會說，不是說人身中有道嗎?怎麼還要進人到道中呢?道確實無處不在，但它的存在，並不等於每個人都進入其中，這就象徵我們喝進肚子中的水，肚子中有水，但我們並沒有進人到水中。

值得一提的是，道教不僅僅重視身中的“和氣”，還由此而引伸出不要兵革以求得“和氣”。如河上公說:“兵者驚精神，濁和氣，不善之器,不當修飾之。”兵革容易使人的精神受到驚嚇,因驚嚇，會使身中的和氣變得渾濁起來，變得渾濁也就等於和氣離開人的身體,離開人的身體，人的生命自然也就行將結束。人的生命的不存在，尤其是因兵革而不存在是不值得的，這在道教是絕對反對的，因為道教是重生的。對於不倡導戰爭而追求和平的道教來說，認為兵革是不善的,不應當修飾它。

若從“兵者驚精神,濁和氣”中分析，“和氣”是易變的。這種易變的思想在《太平經》也有論述，其說:“夫和氣變易，或前或退,故下上無常。”可見，和氣容易因精神的受驚而變得渾濁起來，變得渾濁自然也就不是原來的和氣，而變成濁氣。成為濁氣，人也就接近於死亡。