一

“道”是什麼？就是無數人，生生世世都難以靠近的那個“本我”。

每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性，在你體內絲毫不少一點。所謂的八萬四千法，所謂的努力修行，只是針對你的大腦而已。

因為你頭腦裡的障礙太多了，多如河沙，障礙著你不認識道。當你頭腦轉變後，道也就自然顯現了，因為道本來就在萬事萬物之中。

仔細分析千門萬法，都是在讓你放下再放下，清靜再清靜。所謂的努力和修行，都是針對放下和清靜所設計的。

進入道之前的那段距離，需要努力去修。一旦你進入了道，你才知道：道不需要修，它本來就無處不在。

道猶如虛空，無形無相，無聲無息，無作無為、如如不動。你不可能見到它，也不可能找到它。它在萬事萬物之中，萬事萬物皆是它的自然流露。它清靜無為，如如不動。但又能通過萬事萬物，顯現出它無窮的妙用。

萬事萬物無處不在，真我本性也無處不在。山河大地，動潛飛植都是真我。雖不可見，但又無處不見。

二

你的肉體不是真我，思想也不是真我。許多修行人認為，靈魂是真我。其實，靈魂還不是真我。靈魂還是針對肉體這層外殼而言，是這個肉體的靈魂。

肉體與靈體都是物質的，只是一陽一陰，陰陽互存而已。靈魂出殼與悟道解脫，是截然不同的兩碼事。平常人所講的靈魂出殼，是你的潛意識這個識神，出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。

只有悟道之後，找到了你那個真我，才能超越三界，得到徹底解脫。道無處不在，當然不存在三界之界。道無我無他，無我又如何生？無生又如何有滅？因此，道本身就不生不滅，本身就是最徹底的解脫。

因此，你只有進入道里，你才能證悟到，不生不滅的徹底解脫。但是，無論你用多豐富的語言來描述道，來形容本來面目，都無法準確和貼切，《道德經》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。我們要想接近它，只有通過它表現出來的特性為標準，通過修行改變自己。與道達成同一頻率，才能進入道。

道最明顯的特性，就是清靜無為、平等無分別、無我無他、如如不動。悟道如同品茶，別人品茶（開悟）後，無論怎樣給你描述，你還是不知道此茶（悟道）是什麼滋味。只有親自去品茶（證悟）。當你品過（開悟）之後，第三者依然不知道茶的滋味。

如何才能進入道呢？有人認為應該多學知識，多看經書，但是書本和知識，都不可能讓你進入道，只能在某個階段，引導你如何走路，指導你走哪條路，可以接近道。道不是來自於外面的知識，因為知識來自於頭腦的思維，是識而非智。道不是靠思維進入的，你腦子越複雜，想得越多反而離道越遠。

只有當你徹底空掉你的頭腦，進入一種清靜無為的，入定狀態時，你才能進入道。

三

此時你才發現，道本來就是現成的，只是自己一直都在玩頭腦遊戲，總在向外求，向知識裡面找。被自己所知道的那點可憐的知識，一直障礙在門外了，這就是所知障。

古大德說：悟道不難，唯嫌撿擇。“撿擇”就是分別和取捨，有了分別心，才會去撿擇，道是平等無分別的。心裡有二、三，才會去撿擇，回到“一”就不會再有，什麼分別和撿擇，因為“一”已經接近了道。

道如同一面鏡子，無論什麼事物，照在鏡子裡，原來什麼樣就是什麼樣，鏡子不會分別，這個事物好壞、醜美、善惡。人不僅有分別，而且樣樣事物，都要分別個好壞、是非。

如果你能迴光返照，留心察覺自己，剛才起動的每一個念頭，你才能覺知自己，念念都是分別。這是多生多劫，養成的最大習氣。因此，要想接近道，首先要斷掉分別的習氣，因為道是沒有分別的。

古大德說：成道不難，放下既是。但是，人卻有諸多的放不下。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執著的一切。而一切都是圍繞著一個“我”字。因此，最大的放不下就是“我執”。一切都是我想得到的，我不願失去這些，可以使我享受的即得利益。而且我執較重的人，最愛顯示自己，總認為自己比別人強。因此，悟道最大的障礙，就是我執。

道的特性是無我、無他，你只要心裡還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞著我的一切，都不可能放下。

本性沒有自我，一切都是恆順眾生。有我就不可能平等，有我就不可能清淨，有我就是在執著個性，有我就失去了整體性，那麼，你就永遠不可能進入道。

四

第二個最難放下的是“我見”。我見就是執著自己的見解，一切都認為自己的見解對，別人的見解不對，總不願恆順眾生，還是在處處突出，自我的個性。

當別人的見解，與自己不同時，就生氣煩惱，並與別人發生矛盾和紛爭。但是他們卻不知道，這些對我見越執著的人，反而離道越遠，這就是個性。個性越強，反而離整體性越遠，宇宙是一個整體，因此，越執著我見離道越遠。

道清靜無為，如如不動。萬事萬物雖然，都是它的顯現，但它卻無念。這一切顯現，都是自然的緣聚緣散。絕非道的有意安排，也不是道和上帝的造就。

有些人或一些宗教認為：宇宙的一切，都是道或上帝安排的。其實你想錯了，道和上帝是清靜無為的，他們絕不會活的那麼累。但是，人的習氣卻總愛琢磨事，琢磨人，腦子不能有一點空閒，閒一會兒，就覺得無聊和寂寞，總想表現自己，顯示自我的個性，發表自我的見解，總要千方百計想出點事，來填補無聊和空虛。

這就使人們多生多劫以來，養成了攀緣、動念的習氣。這種習氣使你的心，從沒有清靜過，心總往外馳，心馳則神往。

古人造字非常合道，“心”是三點魂，外加一把鉤。古人知道人有三魂，其中在外面的一點是“光魂”，光魂在天不在身，因為它特別亮，人體色身難以承受，當人投胎轉世時，它只能留在外面。

外面的另一點是“陰魂”，由於眾生妄念外散，神魂常在外面，為財色名利終生奔波不息，因此，陰魂也在外不在身。中間一點謂“色魂”，由於此魂投胎後，被肉體所困，一把鉤代表肉體色身。

人在受孕剛剛成胎，直到出生前，都是這種彎曲身體的形狀。此身像一把鉤鉤住色魂，直到死亡的時候，色魂才離開肉體。

可見人的心，時刻不停地，被外界事物所誘惑，為外界事物所奔波，雖有三魂，卻有兩魂在外。這些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此構造確有其理，絕非胡隨意編造。如果我們能把這顆，好動的心停息下來，把自己的思想，徹底空掉，使它常處於清靜無為之中，你就接近了道。但是，人們卻愛自尋煩惱，不停地在製造妄念。以至形成了根深蒂固的習氣。

許多修行人，甚至想靜也靜不下來，大腦形成的慣性，自動地、不停地在想，一個念頭接著一個念頭。即使睡著了，做夢還是在不停地想。

人體95%的能量，都是胡思亂想消耗出去的。因此，所有的法門，包括唸經、修法、唸咒、打坐、結印、修定、戒律、節食、辟穀、不倒單等，都是在幫你把，繁雜的思想停下來，使你的心清靜無為。

攀緣就是分別心，分別出有好有壞，你才會去攀緣。攀緣使你攀附兩邊，遠離中道，產生“愛見”煩惱。“愛”煩惱是思惑，“見”煩惱是見解上的迷惑。有“見思惑”二障就不能出離六道，不能了脫生死。

五

如何辨別攀緣心呢？可從怨親的分別上看，放不下對親屬、親朋、情侶的執著過愛，放不下對怨家對頭的記恨，總是掛在心上。

經常想過去的事，以後的事，未發生的事，與自己無關的事，擔心兒孫將來的事，甚至找別人算卦，看命問吉凶等等，都屬於攀緣。甚至做好事，度人也在執著攀緣，不知另一面卻是在造惡。

道是清靜無為的，攀緣則是有為，有為就是在造業，造下業因，將來必因緣而生。因此，只要還存有攀緣之心，就背離了道，就出不了六道輪迴。

所謂道法無邊，即不落兩邊之意。而凡夫都是在執著兩邊，不合中道。只有隨緣做事，而又不思善惡，不計得失，不求結果，不為回報，雖也做事，但清靜無為，合道而行。

道如如不動，修行的千門萬法，其共同點都是在修一個“定”字。修定就是靠近那個，如如不動的道。修定關鍵仍在於心，當遇到外緣時，正是考驗你，是否見境動心，是否心隨境轉。如能把握隨緣不變，這就是定力，定力就能使境隨心轉。

當你清靜無為時，你就接近了道。當你靜極生定時，你就能進入道。當你定中生慧時，你才能真正悟道。當你能把智慧靈活變通地，運用在實踐中時，你才是真正地證道，這就是悟道的程序和過程。當你的心真正達到清靜無為，如如不動時，你就是法身了！

生之為人，本來就是一件殘酷的事情

一

能生為人的，無非兩種：一種是乘願而來的；一種是被業力驅使而來的。第一種就無所謂討論了，非一般人的境界；絕大多數的人，都屬於第二種。

絕大多數的人，都是被業力驅使而成人的。顯然，這業力的顯發，達不到天甚至魔道的境界，因此就淪落為人了。那些所謂人是萬物之靈的叫囂，不過是人類的無知呻吟而已。

人，就是一個半拉子工程，不像地獄、鬼道等純苦，也不象天界純樂。有苦有樂，就此而人生。但歸根結底，三界之內，無樂可言。

正因為人並不是什麼純善之輩，人的本質上，從投胎而來那業力中，就包含了墮落、惡毒的一面，因此，在人的世界中，惡毒、墮落、殘酷，是永遠的主題。

絕大多數的人，最後都是要到鬼道、地獄、畜生那裡輪迴去的。地獄門前僧道多，別以為自己相信了道，就帶了保險。很多的所謂信，不過是偷心而已。

其實，根本無須說什麼死後的輪迴。就說這現實的人生，一句最殘酷的話，就是註定絕大多數的人，都是不可能達到現實經濟社會所謂成功的標準；而達到所謂成功標準的人，又絕大多數都是為自己種鬼道、地獄、畜生的種子；而更多的人，是在走向所謂成功的路上倒下時，同時為自己種下了鬼道、地獄、畜生的種子。

二

五濁惡世，每一步、每一瞬間都是陷阱，無論是現世還是後世的，墮落的陷阱永遠包圍著每一個人。

試想，如果人人都是步步蓮花中，又何謂五濁惡世？

人，總有一種可笑的想法，似乎全世界的人都欠了他的。你自己隨著自己的業力投胎而來成為人，本就是你自己的事情；你成了人以後，造愚蠢之業、失敗之業、竹籃打水之業，又與別人何干？

世界，最可笑的就是求別人救自己的人了；請問，別人為什麼要救你？別用所謂的慈悲來忽悠，所有的業，最終都是自作自受的，沒有人能替代你。

三

面對人生的殘酷，逃避是沒用的，偷心也是沒用的，無論如何，只能直面。任何東西，必須置身其中，才能洞穿而過。不透過一切，就會被一切所業力。

“不識廬山真面目，只緣身在此山中”是純粹的胡說八道，蘇軾之流也就是饒饒舌。而更有下劣之徒，把不在此山中當成了信條，永遠以一種旁觀的心態去看，這樣以為就可以不當局者迷了，因此，造就了一群誇誇其談之徒，永遠沒有了投身其中的實行。

不入地獄，如何能空地獄？不入迷中，何能破迷？但絕大多數的人，都是說食數寶之流。而下劣者，就更是到處去找柺杖，他們的人生，就是一個找柺杖的鬧劇，每天探討的，就是天下誰是第一柺杖，有了這柺杖，就可以一勞永逸了。請問，這些人，你自己的腳去哪裡了？

世界上沒有什麼柺杖，一個雙腳立地，一頭頂天的人，為什麼要拐杖？

更下劣之徒，整天把時間耗費在討論柺杖的優劣上。試想，憑你那愚蠢的智力還能分別優劣的柺杖，能有用嗎？