袁少安

恆無慾以觀其妙，即作為一旁觀者體察生命自然之玄妙，恆有欲以觀其徼，即深入生活體驗生活，以覺知生存之法則。

德即生存延續進而成道之有效正義途徑及知能，是人類並萬類之根本，而道即永生永恆全知全能，並不實在，在培育建設中，這是生命之實相。

拜石明貞

魯迅先生說，不讀《老子》，則不懂中國傳統文化，也不明人生真諦。德為道之顯，道為德之心，有道方有德。道為萬物之本。真正的道不在言談之中，而是需要人虔心意會的。道，無處不在；悟，無時不刻。悟道，永遠在路上。

看到下面已有回答，感覺說得太高深抽象，讓人理解還是有點困難，容易使人糊塗。這裡筆者獻醜一下，簡單談一下自己對這兩句話理解，不當之處，留言點評。

原文

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。---《道德經》第一章《天地之始》

詩解

大道無形處處行，

無中生有宇宙成。

玄之又玄細細品，

追本溯源慢慢明。

有欲無慾同出心，

除情去欲人聖明。

虛無實有道兩面，

可嘆東施只效顰。

解讀

簡單概括來說，前一句說自然的本來狀態，後一句說人類有目的性參預情況下的狀態。 對自然社會現象，不要先戴上有色眼鏡去看待，要“無覺無慾”地觀察對象的客觀存在。只有置身事外，方能看清事情的來龍去脈。

也就是說，老子告訴大家，觀察萬物的時候，你觀察什麼事兒的時候，您要從兩個角度去出發，一個角度是放下自己的慾望，放下自己的念想，放下自己、清空自己、放下自己的學識去觀察事物，體會事物運轉的秘密。另外的角度你要從自己的角度出發，帶著自己的思想去觀察世界。

道德經開篇就講了世界觀和方法論。站在一個高點對世界，社會有一個俯視圖，進而娓娓道來作為一個領導者該何種姿態入世，如何管理邦國，講出了順道則昌，逆道則亡，經過朝代更迭而檢驗的亙古不變的道理。

但是研究自然社會現象，“無覺無慾”狀態只是切入點，而非落腳點。如果沒有演化成後來的“有欲”狀態，就沒有了對人類的現實意義。在“無慾”狀態下觀察到“妙”的基礎上，按照人類的目的，參與其中，施加影響，以便觀察事物的進一步演化，目的是尋找到能為人類所用的規律。

到底妙和徼是什麼，這裡有幾種可能，第一，和前面的始和母一樣，這是互文，反正後面認為這兩者同出而異名，用作互文解，毫無違和感。我們可以把這個作為理解的基礎。但我寧願不認為這個是互文，關鍵是其中的那個欲字，欲字包含了個人意願的意思，所以，我覺得老子在這裡突出地放了一個欲字，想表達的意思應該是認為有和無為什麼需要兩個名字。就好像我們平時說話會這樣說：'吃飯和放屁其實是一個東西，不吃飯你就不會放屁，只是你認為增加起來爽的就是吃飯，認為減少起來爽就是放屁“（這句話本身當然只是放屁，但我一時找不到什麼好例子，我們就藉此理解一下這種說話模式吧）。

考慮到老子在表達的時候特別喜歡用身邊可見的東西舉例子，我們猜他會用妙和徼的原始含義。妙字在說文解字中說通眇，目少，表示眯眼睛，也直接表示小，也表示小而完整，也表示現在我們說“微妙”的意思。徼，是循，巡，再引申為求，引申為邊界，這組意思中，我們取“觀察邊界”這個含義。這樣我們就可以這麼認為：我們說一個屬性的時候，把這個屬性充滿，這個屬性就不存在了，因為你不需要討論它。比如至善，那就是沒有不善，這個概念根本不會提出來，我們向下減這個量，我們才注意到它，注意到它的形態，它的細節，這樣我們注意到有，是因為我們要考察對象的形態。而我們注意到這個量的反面，是因為我們要最終定義它的邊界（什麼東西不屬於我們描述的那個對象的屬性）。

所以，我們定義10個人中的3個人是好人，我們注意到他們三個本身的屬性，比如一米八以上，不隨地吐痰，喜歡寫詩……但看了這個定義，其實你是無法知道整個量的邊界是什麼，你會定義“像旁邊那位一米六的矮挫，顯然不是好人……”，這樣你的整個邊界就明顯了。但老實說，這個是無所謂的，我們要注意到的是，只要我們接受有無是一個東西，整個邏輯鏈都還是自洽的。

簡單地說，以空的心態或者出世的無目的性心態才能窺探道的奧妙，以非空或者入世的有目的性心態，才能知道如何按照我們的目的，使用道。用王陽明的話概述就是知行合一。但是這個知必須用空的心態才能知。

案例

清初，平西王吳三桂權傾一時，在他地盤上，可自選官吏，是謂“西選”。無獨有偶，年羹堯，雍正大舅哥，一代名將，威平西北，亦權傾一時，說一不二，當時有一種官叫“年選”。然則他們利慾薰心，終不明“有無”法則，貪得無厭。最後被殺被平，以致灰飛煙滅，令世人籲唏噓。

河上公曰，常道當以無為養神，含光藏輝。如明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。

比如，中醫的最高境界，是“治未病”。最早源於《黃帝內經》“上工治未病，不治已病，此之謂也”。其哲學思想，與老子的“觀妙”，周易的“知幾”，是一脈相承的。你現在雖然無病，健康的很，但未來之病的幾，早已讓醫道高明的上醫觀察到了，就要未病先防，等有了實體的病，就已經晚了。所以中醫是道，是哲學。但西醫不是道，而是術，人不得病，不長腫瘤，他就說你是健康的。中醫用道治病，西醫用器治病。中醫能治命，西醫只能治病，治不了命。因為說到根本，西醫是術不是道，它不“觀妙”，不“知幾”，只“觀徼”的結果（檢查結果）。

牛頓無意中觀察到蘋果落地，引起興趣，感覺到蘋果與地球之間存在某種聯繫，或作用力，這就是“故常無慾，以觀其妙”。但是這只是初步認識，他為了驗證自己的想法，有目的性的做了很多實驗，最終驗證了萬有引力的存在，這就是“常有欲，以觀其繳”。

啟示

很多有大成就的人，都是在一種非常安靜的狀態下獲得靈感的。我們可以發現一個奇妙的事兒，很多大師，比如說管理學大師德魯克，德魯克就特別喜歡凌晨四點起來寫作。很多很多這樣的名人都喜歡起早，四點多鐘起來，為什麼？這時候特別安靜，安靜的時候更容易捕捉靈感，在你忙亂忙得頭暈腦脹的時候，可能靈感不會來的。我們如果能瞭解，每天安靜一會兒，保持自己的“致虛極，守靜篤”的狀態，那麼各位，您可能人生會與以前完全不同的。這個就是老子要給我們的啟發。

一如為人師者，需悟育人之道。專注於傳道授業解惑也，以教為樂，而不為功名利祿等外物所累所困。以“無慾”之態度，以“無慾”之初心，卻總得孟子“君子三樂”之第三樂一一得天下英才而教之。

老子這兩句話或許可以給我們的啟示是，人們在面臨箇中紛繁複雜的情況時，需要首先在“無慾”狀態下跳出圈外，秉承冷靜客觀理性的態度，弄清整個情況的來朧去脈，抓住事情的關鍵，認清事情的本質。繼而以“有欲”的心態去決定事情怎麼做。對於人來說，雖是大自然的一部分，最難得卻是自然處事、一切順“道”，最不難的卻是心懷慾望、自陷困頓。“有欲”容易“無慾”難，所以老子才這樣尊尊告誡我們。

老子的很多話，已成了我們生活中的經典。比如：大智若愚；天網恢恢，疏而不漏；千里之行，始於腳下；欲速則不達；這些經典經受了兩千多年時間的檢驗，到現在仍在指導我們，這就是他以“常無“觀出來的”妙“

中學數學深度研究

這句話表現了道家之“道”在“欲”上表現出的特性，即“道”本身屬於無慾的，但是“道”下落到萬物，讓萬物有了各具特色的先天之慾。所以，無慾時能多少體會到“道”的微妙，有欲時，則可以看到“道”的矢向。

道家經典《老子》這本書的第一章，就有“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話。這句話的理解重點在於對“欲”的理解。其實這句話主要是表明了道家之“道”的一個特性，首先，道家之“道”因為成就萬物，所以是沒有私慾的存在；但是萬物因“道”而成為萬物，也因為“道”而各具特性，萬物因萬物的特性而表現自己的先天之慾。所以，無慾的時候，我們能瞭解到“道”的玄妙，若進入有欲的狀態，我們就能看到道的“矢向”。

要理解“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話，首先就必須瞭解道家對“欲”的看法，明確道家之“無慾”絕對並非否定所有慾望。

1、道家對“欲”的看法：道家之“無慾”並非否定所有慾望

首先，要理解道家的一些思想，就要明確一些前提條件，市面上有部分人說道家屬於“禁慾派”，這無疑是對道家思想的錯誤解讀。道家也是肯定人的慾望的，而道家所肯定的慾望，則是自然賦予萬物之先天就有的欲，也可以說是“道”賦予給萬物的“欲”。同時，某種程度上說，萬物之所以是萬物，主要是因為“道”表現在萬物身上，讓萬物有不同的特性。而這些個特性，有許多時候，就是通過欲來表現出來的。

道家否定的欲，屬於利己排他的過度之慾，是基於人類似貪婪這樣的情緒而衍生出來的慾望。在貪婪的指使下，人便會表現出一些充斥著“偽”的“多餘行為”，這些行為不僅會傷害別人，最後更是會失了自己。

2、“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”中的無慾和有欲

理解了道家對於“慾望”的態度，我們再來看看“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話。這句話的意思大概就是，經常進入無慾的狀態，可以觀察到“道”的微妙；經常進入有欲的狀態，可以看到“道”的矢向。這句話乍一看，可能有些個矛盾，實則內在有老子的邏輯在裡面。

道無處不在、無時不有，它成就萬物，但是它又不是萬物中的任何一物，所以它往往屬於“無慾”的存在。如果我們能夠保持一個沒有慾望的狀態，某種程度上說，我們就會更加接近“道”。因為消解了“欲”，我們看待萬物包括自己本身，就不會再做區分，我們能夠看到“齊同萬物”而又“成就萬物”之“道”的微妙。

而“道”呢，它成就了萬物，萬物毫無疑問生來就是有欲的，而這種生來之慾也某種程度上造就了萬物的特色。也可以說，是讓萬物成為萬物的“道”，給予了萬物別具特色之生來就有的欲。也就是說，形而上的“道”下落到每一物中，每一物的特點，每一物生來之慾，都有些個不一樣，這其實都是“道”在發揮作用。所以，老子才說，經常進入有慾望的狀態，就可以看到“道”的矢向。

3、總結

通過上述分析，我們大抵可以做出一個總結，道家並非一個否定人所有慾望的學派，道家所批判的，是違背自然的過度之慾。而“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話，實則是在講“道”在“欲”上的一個特點，因為“道”成就萬物而又不是萬物中的任何一物，所以“道”無偏私，亦無慾，因此保持一個無慾的狀態，往往可以多少體會“道”的微妙；但是，萬物先天之慾，實則是“道”下落到萬物的體現，所以，時常進入有欲的狀態，則可以觀察到道的“矢向”。

顏小二述哲文

常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼。

在解釋這句話之前，先來看看《道德經》的主旨思想。

《道德經》的主旨是尊道而貴德。做事要順其自然。

文以載道，要解釋這句話，來看看其中幾個關鍵字的含意。

欲：心中的想法，慾望。

妙：玄妙，奧妙。

徼：邊界，小路。另外還有其他的意思，不多說了。竊以為在此處引申為大道的運行路徑既規律。

這一段話的斷句有兩種。其一：常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。其二：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

不管哪一種斷句，在個人看來，其含意都是一樣的。

常無慾，以觀其妙：無慾，沒有任何個人的主觀之念，察看事物的奧妙，其實就是無為。常無，欲以觀其妙：無即是無為，保持無為的狀態，只心存觀看事物有什麼奧妙的想法。事物本身的運行規律不是你認為該如何，而是事物本身該如何。

常有欲，以觀其徼：有欲，就是有想法，有什麼想法呢？觀其徼，觀察事物的運行。常有，欲以觀其徼：有是有所為，所為什麼？要有觀察事物運行的念頭。觀察事物運行的念頭是為了順應事物本身的規律行事。不觀察事物的運行，怎麼能順應事物本身的規律行事？比如人們常說順毛驢一詞，驢有犟驢之稱，要想驢好好幹活，就得順著驢脾氣才行，怎樣才能知道驢脾氣是什麼？就要觀察，這是常有，欲觀其徼。知道了驢的脾氣，就不用做什麼，順著驢脾氣看著它幹活就行了。

按老子的思想，人行事要尊道而行，尊道而行的結果就是上德，是孔德、常德、玄德。所以不要有任何個人的主觀想法去觀看道的奧妙(只是靜靜看著大道的奧妙，沒有任何個人想法，沒有想法就不會干涉事物本身的運行規律。這是道，是無為。無為既無違。不違背大道規律)；要有意識的去觀察道的運行規律(知道了事物的運行規律是為了順應事物的運行規律做事。順應事物運行規律做事就是上德。可以無所顧忌，是無不為)。

比如，狼要吃羊。人去救羊，狼就會餓死。所以說對於羊來說這是有愛心，但是對於而狼則是殘忍。且羊在下一次遇到狼時也許就不會努力逃跑，把生的希望寄託在他人身上。所以，要“無慾以觀其妙”，也就是《道德經》說的無為。無為並不是不管不問，要“有欲以觀其徼”。瞭解狼吃羊的這一行為，從而能順從自然規律而不是破壞。這樣狼活命就要努力吃羊，而羊要活命就必須提高警惕，努力奔跑。《道德經》中說：天地不仁，以萬物為芻狗。不仁並不是沒有愛心，而是一視同仁，你所認為的愛心對這個事物有好處，也許就會損害另一事物，所以不仁就是最好的仁。

在日常生活中，比如管理，上司要明白下屬的性格品行以及能力，這樣才能按人的能力喜好去安排工作，並且不會引起下屬的反感，這是無為。下屬不反感，自然工作賣力。做領導的安安生生看著下屬幹活就是了。當領導的就能無不為。“無為而無不為”大抵如此。

再比如種植植物，我們要了解植物的習性，生存環境等等。這一過程是“有欲”。瞭解了植物的習性生存環境等，給予植物生存所需的一切條件，我們就不用再費心費力的操勞，只需看著植物自會成活。這一過程是“無慾”。

《道德經》中說：為學日益，為道日損。學是“有欲觀其徼”，“觀其徼”自然是日益為好。觀察學習事物的運行規律，是為了順應事物本身的本性做事，為了不干擾事物本身的運行規律，就要損；損的是人為的對事物運行規律的改變。強扭的瓜不甜。《道德經》又說：損之又損，以至於無為。無為不等於放任自流，不管不問。要“常無慾以觀其妙”。無慾即是損。

囉囉嗦嗦說了這麼多，其實“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”這兩句是一種意思，一種意思的話兩種說法。有欲是為了無慾，無慾是為了有欲。有欲即是無慾，無慾即是有欲。二者本是一體。道即是德，德即是道。

道德本是一體。道是事物本身及其本身的特性等，德是事物按其本身行事的結果和體現。二者本為一體，所以老子說：同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

另：“常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼”，其中徼在有的版本中做竅。這句話也是一個修道法門。“無慾觀妙，有欲觀竅”。

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“恆無慾，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼”出自《道德經》第一章，用比喻通俗的講，就是說要想讓鏡子照的更清楚，就要把它擦的足夠亮。八十一章《道德經》中，第一章最重要，而第一章中，這段話最重要，由此可見此段話在《道德經》中的地位。

“無”是打掃房間

為了方便我們更好的理解，需要先對“恆無慾，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼！”重新再斷一下句：

“無”是個動詞，意思是讓它無，讓什麼無呢？就是要讓一切事物身上那些被我們強行帖上的標籤無，我們平時認知事物，其實是在往它們身上帖主觀標籤。

一塊普普通通的石頭，一旦被我們作為認知對象，“可愛”、“討厭”、“珍貴”等標籤就被帖上了，雖然站在石頭的角度，這些標籤和它沒任何關係，但對我們而言，這些標籤和石頭之間已經被劃上了等號。

就這樣，每一個被我們捕捉到的事物身上，都被帖上了大大小小多個標籤，我們的心象一面鏡子，而這些標籤則象是撒在鏡面上的塵土，塵土越多，鏡子裡的影像就越模糊，我們認知事物的真相也越困難。

所以《道德經》一開始就告訴我們要“恆無”，要把這些標籤撕掉，這就相當於是清除了心鏡上的塵垢，只有這樣，才能讓鏡子裡的影像重新變得清晰起來。“恆”就是時時刻刻，“恆無”，時時刻刻保持心鏡無染。

“欲以觀其妙”，鏡子表面擦乾淨了，再去照物，事物的妙處就能顯現出來了，這個“妙”就是事物從無到有的一個變化過程，這是非常奇妙的，一個事物，只有搞清楚它的來龍去脈，才算是真正認識了它。

“有”是請進客人

“恆有，欲以觀其徼。”前面是觀察一個事物是怎麼有的，這裡是觀察它有了之後，又是怎麼無的，前後兩個疊在一起，就是一個完整的生滅過程。

“妙”和“徼”是在講事物生和滅的邊界，前者是從無到有的生，後者是從有到無的滅，關於這一點，釋家也有一個“事邊際性”的說法，“事邊際性”包括兩層，一個是有的狀態，叫盡所有性，一個是空的狀態，叫如所有性，這就是釋家所謂的性空緣起，以及緣起性空。

認識到這個真相對我們很重要，這會讓我們破除掉很多錯誤的執著，緣生緣滅是萬物的共性，但很多事情我們都是要等到結果出來了才知道害怕，卻忽略了造成這種結果的原因，這就是不懂緣起的道理。

通過對“恆無，欲以觀其妙；恆有，欲以觀其徼”的研究，我們會發現，古人的智慧真是高明，普通人眼光短淺，被慾望驅使，罔顧客觀規律，從而只顧眼前，給自己留下了諸多的後患，這是非常值得我們警惕的。

總結

總之，萬物皆有所遵循的規律，並不是我們可以隨意更改的，只有我們徹底拋開主觀上的成見，這才有機會認識到這個世界的真相。

就象平時品嚐美食，其實我們等於是在品嚐佐料，因為加工美食的一個重要環節就是按自己的喜好加佐料，所以孔老夫子說：“人莫不飲食也，鮮能知味也！”那麼我們要想真正的品嚐到食物的原味，就要把裡面的佐料剔除乾淨，我們可以不喜歡，但不能因此而忽略真相。

澡雪堂主談國學

我認為《道德經》中“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話，實際上需要我們首先在“無慾”狀態下跳出圈外，秉承冷靜客觀理性的態度，弄清整個情況的來朧去脈，抓住事情的關鍵，認清事情的本質。

對此，也是在講“道”在“欲”上的特點，因為“道”成就萬物而又不是萬物中的任何一物，所以“道”無偏私，亦無慾，因此能夠保持一個無慾的狀態，自然便可以多少體會“道”的微妙；但是，萬物先天之慾，實則是“道”下落到萬物的體現，所以，時常進入有欲的狀態，則可以觀察到道的“矢向”。在面臨複雜的情況時，繼而以“有欲”的心態去決定事情怎麼做。從而最難得應該是自然處事、一切順“道”，最容易的卻是心懷慾望、自陷困頓。“有欲”容易“無慾”難，所以老子才這樣告誡我們。

青島墨竹

這句話目前有兩種讀法和見解。 1、斷句：常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 解釋：常無，意欲觀察其深淵高妙。常有，意欲觀察其所歸趨。徼，通“僥”，邊際的意思。我們要想更好地理解一個事物，必須要從常無的境界中體悟它的本源和本體，如要想更透徹精闢，則需要在常有之中領悟它的無邊無際。

2、斷句：常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。 解釋：常沒有欲（欲可理解為人的情慾和志欲），才能觀察到其至妙處。常有欲，才能觀察到其規律及目的。推而廣之，人類用無意識來發現事物的奧妙，用有意識來歸屬他的邊界。

3、這句話出自於春秋時期老子（李耳）的《道德經》第一章。

4、第一章全段如下： 道可道，非常道；名可名，非常名。 無名，萬物之始，有名，萬物之母。 故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

全段翻譯： “道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。 “無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。

因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。 無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

擴展資料： 《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。 《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響 。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發佈量最多的文化名著。

古人解釋版：我們要從常無中觀察道的微妙，從常有中觀察道的邊際。 現代解釋版：我常常讓自己處於“無慾”的狀態 ，因為這樣我才能發現更多有趣的問題，然後讓自己進入“有欲”的狀態，因為有慾望才會有動力，這樣我才能夠去證實或解決我發現的這些問題。 出土文物新版：所以，從“無慾”的角度可以觀察天之道的奧妙。從“有欲”的角度能研究人之道的來龍去脈。

語出：老子《道德經》 原文為： 道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。 無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。 故恆無慾也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。 翻譯：宇宙大道，是可以認知、表述、可以遵循的途徑，但不是恆定不變的。這些理論也可以敘述清楚，但也不是亙古不變的概念。 從“無名”角度去分析，是萬物之“始”的狀態。從“有名”角度去分析，是萬物之“母”的狀態。

所以，從“無慾”的角度可以觀察天之道的奧妙。從“有欲”的角度能研究人之道的來龍去脈。 兩者來源相同，不同的稱謂，但說的是一回事。道中的變化玄妙無比，是看清眾多奧妙的關鍵。 擴展資料： 老子的樸素唯物主義思想： 先有物質存在就是“道”，後有意識產生就是“名”，這就是兩千年前老子提出的唯物論觀點。與馬克思主義的：“物質第一性，意識第二性。”的唯物論觀點是不謀而合的。

名和道，都出自同一個事物，一個是客觀存在；一個是對存在的認識。認識是在否定的過程中不斷髮展的，不斷的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本來面目就揭示出來了。

與今天人們所說的：從感性認識到理性認識的過程，是否定之否定過程的哲學思想有著異曲同工之妙！這就是老子所說的“玄之又玄，眾妙之門”的深刻內涵所在。 “常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼”，通常在人類對某一事物一無所知的時候，往往是被動的觀察事物的表面現象，從表面現象逐漸認識到一定深度的奧妙，人類要把觀察到的這些奧妙描述出來這就是“名”。

通常人類一旦對事物的探索發展到“名”的階段，人類會把這些支離破碎的“名”組織起來，加以系統歸納就發展到“科學知識”的階段了。 人類用科學知識武裝了頭腦，就會產生更強烈的探索更深層次自然內在本質的慾望，正是這個慾望推動了科學知識的進一步發展。

老子第一章的內容是《道德經》概論式而闡述的 在這裡要縱觀道家整體而出發才能講有所得。 這裡我們要知道：“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保”。“天下萬物生於有，有生於無。”這一層意。 並且“是以聖人抱一為天下式”。這一層意。

另外我們也知道；“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” “大道泛兮，其可左右。

萬物恃之而生，而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。” “道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃， 長而不宰。是謂玄德。”這一層意。 所以：無，名天地始；有名萬物母。推到這個結論

藍顏經典老歌音樂視頻

想領悟《道德經》並不能從隻字片語的字面意思來理解，這可能都誤讀本意！再者，《道德經》版本千餘個，讀《道德經》者人人都有一本《道德經》！

常無慾觀其妙，常有欲觀其徼！這裡的《無》是指事物沒有形成之前，《有》則指事物己形成，而老子說，道為萬物之宗，即於道中揣摩其中奧妙，從事物的本身尋研其端倪！這不就是科學研究嗎？

二千五百年的老子超級大腦！中國人的自豪！

皓瑋馮建華

“恆無慾，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼”出自《道德經》第一章，原文（按王弼注本）是：“無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”筆者認為這一段話前後應當聯繫起來理解：

“無”代表物質，是宇宙之本原。“有”代表“無”（物質）的存在形式——空間和時間，是“萬物之母”。這是老子自然觀，雖然時代不同，語言不同，但這是《道德經》的綱，理解題主提出的問題，必須以此為前提、為指導。同時，標點符號應更正。

由於老子賦予“無”與“有”的特殊內涵，所以“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”應理解為：恆久的“無”（物質）形態，我們需要觀察其微妙的運動變化發展規律；恆久的“無”（物質）存在形式——“有”（時空），我們需要觀察其無邊無際的客觀規律性。

注：①常，指恆久不易或變化的規律（《辭海》）。②欲，想要，需要，將要（《辭海》）。③妙，細微，眇小，奧妙（《辭海》）。王弼注：妙者，微之極也。④徼（jiào），邊界，無邊無際。

微道助您創造終生價值

老子在道德經首章中給我們介紹了許多概念，

什麼是道？

道:在道家文化中，是一個十分重要的概念。道有體有用，以道體來看，

道是宇宙天地萬物的本原，作為宇宙天地萬物之始，它是無，它具有物質性，虛空性。

作為萬物之母，它是有，具有潛在性，能量性，它是現在人所謂的微觀物質。

以道用來看，道具有周行不殆，天人一體，自然無為的特性。

什麼是德？

德是道之子，德就是一，就是先天一氣。德具有能量性，給萬物以生機，是萬物之母。

什麼是無？

無就是道，因為道具有虛空性，所以用無來表述道。

什麼是有？

有就是德，就是一，就是先天一氣。它生育了萬物。

什麼是玄？

玄者天也，天外有天，宇宙虛無，幽遠而無邊際，人稟虛無之氣而生。

什麼是妙？

妙者，妙有。無中生妙有，所以無是道，妙有就是德，就是一，就是先天一氣。

老子道德經第一章給我們介紹了這些概念，正確的認識這些概念，正確掌握這些概念，你才能正確瞭解道德經。

常無慾以觀其妙，

人能恆常無慾，反觀內視，排除妄念和煩惱，靜坐養神，時間即久，體外生機進入體內，活子時到，這種現象就是先天一氣從虛空中來，道家叫做採藥，這個藥就是先天一氣，所謂觀其妙就是觀這個道妙。就是無中生妙有，這個妙就是德，就是一，就是先天一氣。從而可以從微觀惑悟道的存在。

常有欲以觀其徼

常有欲之人，追名遂利，追求世俗的發展方向，從宏觀上也可以觀察道的存在，得道者昌，失道者亡。

關鍵字: 文化 恆無慾 國學