荀子說：“君子役物，小人役於物。”
慾望太多，心隨物轉，人才會痛苦，才會迷失自己。
一個人，太執著於過去的某樣事物，也必定會為此牽累。
所以，我們要做“物”的主人，而不是做“物”的奴隸。
唯有如此，人生的後半場，我們才能夠活的更加通透明亮。
莊子說要“用心若鏡”。
不管什麼東西，只要放到鏡子前面，它都映得出，東西移開後，鏡子裡沒有餘影。
——這叫“事來則應，事過即忘”。
當甲正在照鏡子時，鏡子不會一邊照甲又一邊惦念著乙。
——這叫“且住當下，而無所住”。
鏡子映照紅色物體，本身不會變紅，映照綠色物體時本身不會變綠。
——這叫“隨緣不變，不變隨緣”。
歸根到底，小小一面鏡子能映人映物、映山映水，是因為它不會輕易隨著外界改變而改變。
所以，鏡子能做好真正的自己。
心像鏡子一樣，神秘的觀照著世界上的一切。
但是這個世界，讓人心動的東西太多太多了。
富貴浮華、功名利祿......誰不想要呢？
於是我們的心就不停動來動去，從而有了愛別離、怨憎會、求不得等諸多痛苦。
可是，這些這真的有意義嗎？
那些讓你心動的貪婪、仇恨、愚昧、傲慢、嫉妒，都是使你心靈蒙塵的汙垢，是需要被清除的。
佛經上講要“心如明鏡”，也正是這個道理。
只有清除了所有的心靈雜質，才會擁有明鏡般的智慧，心像鏡子一樣通透乾淨，這就叫大圓鏡智。
記得豐子愷先生曾經寫過這樣一節詩：“不亂於心，不困於情。不畏將來，不念過往。”
這十六個字，與數千年前莊子說過的那句話有著異曲同工之妙。
用心若鏡，物去不留，方能不亂於心；物來順應，不念過往，才能不畏將來。
這正是，心不動，則不傷……
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