佛教中的開悟、證悟、見道、見性總相都是指我們的心以現量的方式親證空性。也就是由凡入聖的那一刻。
但是很多人對見性也有一些誤解：認為見性就是見到自己的“自性”、看到一個“本來的我”、看到一團光、看到自己的心、親身體驗到一種超自然的狀態等等。
其實見性並非如此，見性是指證悟了宇宙萬法存在的本質，而諸法的本質並不是“自性”、“一個本來的我”、一團光、自己的心、一種超自然的體驗。
想要了解諸法的本質是什麼，先要了解一下【本質】是什麼。一般來說任何一法都有許多暫時的特徵，也就是世俗的本質，任何一法也都有一個究竟的本質，也就是勝義的本質。
暫時的本質比如說杯子具有裝水的特徵、杯子有剎那生滅的無常特徵、我們的心識具有唯明唯知的特徵、輪迴具有苦的特徵等。所有這些特徵都依著不同的事物而有不同，但是諸法都有一個唯一的、共通的本質，也就是諸法究竟的本質——空性。
那麼什麼是空性呢？空是指空掉、否定、遮除，性是指自性。所以空性的內涵是【諸法皆無自性】，正如心經上所說，諸法自性皆空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。
空性是指遮除自性，證悟空性就是證悟到了諸法並沒有自性的存在，一切如幻化般顯現。一些人認為證悟就是證悟到“自我”，然而自我卻是勝義理智的觀察之下尋找不到的。
還有一些人認為證到了唯明唯知的這個心識就是證悟空性，非也，心只是世俗諦法，心識的本質是心識上的空性，證悟心識無自性才是真正的證悟。
有的人認為見到光、見到超自然的現象就是證悟，其實見到任何的形色都只是眼識這種心的作用，眼識只能見到世俗諦法，除佛以外的有情眼識都無法見到空性。
有更多的人認為心識一切無分別就是證悟空性了，其實人睡著以後也是無分別，但並非睡著都會證悟啊。所以現證空性時的確是無分別，但不是隻要無分別就是證悟啊。就象所有的人都需要吃東西，但不是隻要吃東西的都是人啊，動物也是要吃東西的。
空性是指一個法並非如同它顯現般那樣自己在前方成立，它獨立能在前方成立於我們眼識之前的根基是找不到的，如同一個杯子，我們平時看過去，它就是顯現以它自己的能力成立於前方的，但是當我們去觀察時，它是如何自己成立於前方的呢？什麼才是它的本質呢？玻璃？還是組成玻璃的分子？原子？質子？電子？甚至量子？弦？黑洞？我們努力的尋找，然而並不能夠找到。
並非我們尋找時諸法的自性害羞般悄悄地躲了起來，無論我們是否尋找，諸法的自性任何時間都不曾存在過。而諸法自性的不存在這件事，也就是【空性】卻一直存在，空性就在那裡，無論你見與不見，無論你承認與否。
凡夫與聖者的區別，並非是聖者面對一個無自性的杯子，而凡夫面對的是有自性的杯子。區別是凡夫執杯子是有自性，而聖者不再執它有自性。無論凡夫與聖者，任何時間他們面對的都是同樣無自性的杯子，杯子始終是無自性的，無論你執為什麼。
真正的佛法是理性的抉擇，是對客觀世界真實的解讀，並非只是杜撰出來安慰我們心靈的麻醉品。這和你原來對佛法的認識一致嗎？留言區交流吧。
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