每個文明的發展，相對應的都會發展出一種宗教。

如今提到宗教信仰，都會被認為是封建迷信。

古人太愚蠢了，遇到問題，拜神怎麼會解決呢？

經濟學會告訴我們，任何無意義的行為，都不能持續。

金錢和帝國之外，宗教正是第三種讓人類統一的力量。-《人類簡史》

文明

《文明》是為數不多我現在仍在玩的遊戲，相比於魔獸、紅警、星際這類遊戲，《文明》更像是成年人的遊戲。

因為實在不需要太多的操作，讓老年人也可以輕易地上手。

各個國家文明之間的差異都很均勻，沒有那種強大得“逆天”的兵種，也沒有絕對“必勝”的方法。

無愧“第一策略回合制遊戲”。

在我剛上手玩的時候，按照我之前玩遊戲的策略，就是擴張，“以德服人”。

類似“法家”的利出一孔，優先發展軍事。

這個策略讓我可以橫掃大部分國家，當我的版圖擴張了全地圖的30%的時候，遊戲回合結束了。

結果是俺失敗了。

我的軍事實力沒有任何一個國家可以抵擋，為什麼還會輸掉遊戲？

因為《文明》這個遊戲，軍事不是獲勝的唯一途徑。

科技、宗教、文化，都能成為勝利的條件。

而這次勝利的的文明，是因為宗教勝利。

宗教

關於宗教，此前我從來沒有太過重視，認為不過是封建迷信，科學才是我們應該追求的。

直到我接觸到《文明》這款遊戲。

為什麼每個文明的誕生一定會對應一個宗教？

你會看到有“紅教”、“綠教”、“白教”、“金教”和“紫教”等宗教。

宗教的意義並非是否信神的問題，而是一種秩序和意識形態。

如果按照這個思路看下去，基督教、道教、儒家思想、都可以視為一種宗教。

有了宗教，才有了秩序，宗教最在乎的是“秩序”。

這樣由秩序制定出來“法律”才能有其“合法性”，因為法律來自“宗教”的絕對權威，從而確定社會能夠穩定的運轉。最後形成“政體”。

人類使用過的政體並不多。比如有：

奴隸制、封建制、貴族制、種姓制、聯邦制、神權政治、原教旨、獨裁製、君主制、共和制，以及後來的計劃經濟、代表大會和以上混合體制等等。

其中大部分雖然叫法不一樣，但本質都是一樣的，法國大革命之前，大部分已經消亡了。

比如古羅馬的貴族共和制，以及古雅典的“絕對民主制”，都不復存在了。

只有“君主制”和“封建貴族制”是歷史實踐出來的結果。

法國大革命和美國獨立戰爭之後，又出現君主立憲制和共和制。

每一種政體，都有自己一整套的規則。

比如在儒家的“君君臣臣父父子子”的框架下，一定會是忠君愛國的君主制。

印度教一定會把種姓制度作為核心教義，要求教徒嚴格遵守種姓制度。

基督教的“平等博愛”精神，才會使歐美實行民主制。

我們之前講過了，就不詳細說了。

Marx的出現，讓人類又出現了“共產主義”這一政體。

共產主義主張消滅生產資料私有制，一切歸集體所有。

加上近代出現的原教旨主義，目前一共有以下幾種政體可以選擇：

• 君主制
• 虛君的君主立憲
• 共和制
• 民主制
• 共產主義
• 原教旨

其中的區別，在於“民意”的輕重。

意識形態

一個國家的意識形態，我們可以稱之為“國教”。

所以你看神父、牧師、阿訇、喇嘛、和尚、道士、儒生，他們的角色其實是一樣的。

除了中國本土的“儒”、“道”之外。

其他的宗教比如伊斯蘭教、基督教都是同源的，屬於“一神教”。源頭都是猶太教。其中都有“獻祭”的思想。

所以西方基督白左的“白教”對伊斯蘭“綠教”，並不是充滿敵意。

因為只是信奉的“神”不同，思想是同源的。（但也足夠形成對立了）

中國自漢代開始，就開始用儒家治國，並維持長達2000年左右的時間。

儒家是為大一統王朝設計的，所以最重視穩定，相對應的，“效率”並不高。

結果我們也看到了，鴉片戰爭慘敗，我們發現了地球另一端還有一個強大的文明的時候，“效率”就變得格外重要。

所以只能拋棄儒家，改用一個更有效率的制度。

我們為了把華夏民族保留下來，徹底拋棄了自己的“國教”。

這就是馬基雅佛利精神。

你能想象這是一個多麼痛苦的過程嗎？只有最優秀的民族才能做到。

舉個例子。

如今中東戰火紛飛，連基本的工業化都無法完成，其中有一部分是“信仰”的原因。

你說他們能完全拋棄“信仰”的偏見，團結起來世俗化嗎？

歐美如今的民主制及政治正確，就是來自於基督教的平等、自由和公正的精神。

你說他們能夠拋棄民主制和基督教，重返大航海時代的嗎？

完全不可能，所以你能夠想象當年想要“變法”、“革新”有多麼艱難了吧？

“儒家”是對生產力有阻礙的，拋棄就拋棄了把。

意識形態真空

講到這，我們就發現了問題，你不是說一種文明對應一種宗教麼？

我們拋棄了儒家思想，不是也發展起來了麼？雖然這個過程比較痛苦，可我們也做到了啊。

的確，我們拋棄了儒家，但沒有新的意識形態。

官方稱“馬列主義”，但我們看到的是實行的是鄧公的：

實踐是檢驗真理的唯一標準。

這句話，讓中國在40年“改革開放”後成功崛起。

但是卻是短期的，長期秩序，和意識形態並沒有完善。

我們看到了，鄧公這套理論是非常成功的，但也會出現問題。

比如缺乏狂熱的認同感，和“媚外”的現象。

而且對敵方“意識形態”的輸出完全沒有抵抗力。

很多人不明“國教”的意義有多麼重要，國教，就是大義的名分。

“大義”，就是忠與奸，善與惡的分界。

有了“大義”的名分，人民才會為之浴血奮戰，殺生成仁，捨生取義。

中國歷史多少王朝興起，王朝覆滅，華夏民族哪怕被異族入侵也能成功復國，就是因為有大義的名分。

你看我們之前提到的羅馬，失去了大義的名分，就失去了守衛國家，宇內勤王的名分。他就沒有辦法號召他的子民為之禦敵。

羅馬當年看似強大無比。但卻是毫無生機。一旦被覆滅，就再也沒有復興的希望。

因為沒有人想復興他。

你既然失去了“大義的名分”，那還有什麼理由讓你的子民為之浴血奮戰呢？

神龍教

在漢代之後，一直到清朝，是不會有人來傳播耶穌，耶和華，阿拉之類的。

儒生肯定跳會說：荒誕無稽、異端邪說。

所以基本上其它宗教在中國是發展不下去的，儒釋道三教相輔相成，所以在中國並不衝突。

如果有“國教”，那麼對敵方意識形態的輸入，是有很強免疫力的，不信你去阿拉伯地區拜佛試試。

但假如“意識形態真空”，那就對敵方的輸入沒有抵抗力，你不去佔領，敵人就會佔領。

所以你看，在春秋戰國時期，會出現“百家爭鳴”，是因為當時都沒有確立國教。

從這個角度看上去，今天的中國也是一個“百家爭鳴”的黃金時代。

“意識形態真空”對立面就是“百家爭鳴”的思想解放。

“國教”重新建立。那麼是非善惡就會非常明朗。

所有人都會團結起來，並且會有狂熱的認同感，為其拋頭顱，灑熱血。同時能輕易抵抗任何異端邪說。

上一次的“百家爭鳴”，還要追溯到2500年前，我們這一代說不定又會重新見證“百家爭鳴”的局面。

隨著新教的建立。華夏民族都會狂熱的以“華夏文明”自傲。

所謂“人民有信仰,民族有希望,國家有力量”。

就像美國鼎盛時期，全世界的人都會視之為“燈塔”一樣。

當你強大了。你的意識形態就可以向外傳播，“精日、精美”也將不復存在。

屆時華夏文明會達到極盛，該輪到外國人去“精中”了。