《地藏菩萨本愿经》玄义——青莲法师《地藏菩萨本愿经纶贯》参学
净空法师 1998年宣讲于新加坡净宗学会
自古以来祖师大德们讲经注疏，在未讲经文之前一定先要将全经的大意，给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多，我们最常看到像天台家讲的“五重玄义”，贤首所说的“十门开启”，都是经前的介绍，这也有称之为纶贯。我们在此看到的注解，是康熙年间青莲法师，法名灵椉。诸位在这里可以看到这个“椉”是古写，现在不是这个写法，就是大小乘的“乘”。他用的是纶贯，也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容，它里面包含了天台家的五重玄义，而比五重玄义的内容更为丰富。
承前：
不思议的性识为本经之体，也就是说佛说经的理论依据。前面说了不少，可是意思还没有尽，我们读了前面这些文字，对于法性、法相多少会有一点概念，法性跟法相确确实实是虚空法界万事万法的根源。末后这段讲到地藏菩萨的本识，说地藏菩萨，又何尝不是说我们自己？这个意思我们一定要懂得。天台大师有两句话说得很好：
【三千不出一念法性，三千不出一念无明。】
所谓『三千不出一念法性，三千不出一念无明』，什么是“三千”？虚空法界万事万物称为三千。为什么称为三千？天台大师讲《法华经》，将“十如是”分配在十法界，每一个法界都有十如是，而每一个法界又具足十法界，这就变成一百个法界；每一个法界十如是，就变成一千如是，所以叫百界千如。过去一千，现在一千，未来一千，这叫三千。所以天台家讲三千，就是宇宙万有世出世间一切法都包括在其中，不出一念法性。一念法性是什么？《华严经》上所讲的“唯心所现”，就是一念法性。又说：『三千不出一念无明』，“无明”是什么？《华严经》讲的“唯识所变”。你把这个合起来看，意思就不难体会了。《华严经》讲：“唯心所现，唯识所变”，无明是识，是识心的根源。底下说：
【今家释华严心造之文有二，一约理，造即是具。二者约事，即三世变造等。】
『今家』，天台宗的子孙尊称智者大师为“今家”。智者大师解释《华严经》，他说了两个意思：『约理，造即是具。』“具”是性具。『二者约事，即三世变造等。』我们简单的讲，总不外乎“理具”跟“事造”。理就是自性，具是具足、本有，自性里面虽然本有，如果没有事造，它不能现前。所以一定要晓得，理离不开事，事离不开理，理事是一体的两面，一切诸法没有例外。法师以此性识为体，根性利的人一听他就觉悟、就明白，古德讲：“全事即理，全理即事”、“全相即真”，相是指现相，真是讲真性，所以说性相不二，理事一如。这是诸佛菩萨的境界，我们凡夫很难懂，所以世尊教导初学，往往都用比喻来说，希望从比喻当中你能够有一个概念。而比喻当中是以“梦幻泡影”说得最多，几乎一切大乘经上佛都有这些比喻，因为这是我们每个人几乎都有的经验。我们都有作梦的经验，梦中有相，相从哪里来？绝对不是无中生有，没这个道理。相从哪里来？相是自心变现出来的。你的心是什么样子、心在哪里？不知道，找不到，心没有相。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难说了七个地方，世尊都把它否认了。
由此可知，心在不起作用、不现相的时候，找不到。它有没有？真有，而且从来都没有失掉。它是宇宙一切万法的本体，一切万法是从它生的，就好像我们梦境一样，梦中的境界就好比是宇宙一切万法，是从你心里变现出来的。变现出这个相分，如果你要问心在哪里？可以说整个梦中的境界相就是。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难尊者如果聪明，说尽虚空遍法界一切皆是，释迦牟尼佛就没有话说，这说对了。说在一处就错了，一处不能涵盖全体，无论说哪一处，都是证明阿难没有悟入，根本对于事实真相，无论对事对理，他都迷惑，都没搞清楚。既然心变成梦境，梦境是假的，梦境是心性的相分，相分是妄，全妄即真，全真即妄；心在哪里？心已经变成相。我们从梦境这个比喻就能够联想到，现在尽虚空遍法界是我们自性变现出来的相分；唯心所现，这个心是心性，所现的相分，十法界依正庄严、净土秽土、一切众生、虚空法界，都是自性变现出来的；换句话说，没有一样不是自己，这是菩萨的心。
我们有没有？我们也有，跟诸佛菩萨没有两样。我们现在为什么叫凡夫心，不叫菩萨心？我们迷了，不了解虚空法界是自己，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。觉悟什么？尽虚空遍法界是我自己，这个觉悟了。禅宗讲的是大彻大悟、明心见性，他觉悟的是什么？就觉悟这桩事情。什么叫见性？见到一切法相就是自性。在一切有情众生，有情众生的自性，佛在《楞严经》说得比较浅显，我们大家都能够觉察到，六根的根性在眼叫见性，在耳叫闻性，在意叫知性，六根的根性是我们的真心，这个东西能现。自性上带一分无明就变成识，识能把自性所现的现象转变，如果没有转变，这个法界叫一真法界，因为有识的作用，把一真法界就变转成十法界。所以佛说“一切法从心想生”，这一切法是讲十法界，十法界是从心想生，是识变的。
性跟识是一桩事情，性是体，识是作用，有体有用，它才现种种相，诸佛菩萨如是，一切众生无一不如是，这当中的差别就在迷悟。迷了，受无尽的苦恼，造无量罪业，要受无量的苦报。觉了的时候得大自在，《华严经》讲到无障碍的法界，末后《普贤行愿品》的品题，《四十华严》翻译的具足，就是“入不思议解脱境界”，你说这个多自在！清凉给我们说四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是觉悟的人。迷的人是样样都有障碍，理有障碍、事有障碍，理事障碍、事事障碍就更大。迷悟两个境界不一样，两种受用，这讲享受真是天壤之别。所以佛标明教学的宗旨，佛帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。这两句话我们大家都熟知，可是这两句话的意义能够体会的人不多。为什么你体会不到？你没入这个境界，契入这个境界才懂得这两句话的意思，才明了佛法教学的宗旨与义趣。
所以青莲大师在此给我们做了一个结论，无论是讲识性或者是讲性识，都可以做经体，都可以做教体；也就是说经教理论的依据。性识也好、识性也好，必须要知道这个性就是法性，法性现在被无明覆盖，所以全体属妄，青莲法师叫它做性识，性变成了识。我们今天识作主，性不作主，识作主就是八识心王当家，我们今天用的是这个心，不是用真心。佛在大乘经论里面说得很多，“真心离念”，念是什么？妄想分别执着，真心里面没有。我们还带著有妄想分别执着，我们用的是妄心，也就是我们用的是识心，就是这个地方讲的性识。性识也就是佛法讲的“真如随缘”，真如是性，随缘是识。虽然随缘，要晓得，它绝不会改变，所以它真，如果随缘随着变，就不是真的。
佛法常说的两句话：“随缘不变，不变随缘”，我们又加了两句，加这两句是说明四种不同的境界。“不变随缘”是佛境界，真如随缘是菩萨心，这个菩萨不是别的菩萨，是倒驾慈航的菩萨，也就是他早就成了佛，现在以菩萨身分出现在世间，他是不变随缘。第二种是“随缘不变”，这真的是菩萨，不是倒驾慈航。菩萨在学佛，在随缘当中学不变，我们今天要在这上努力，随缘当中去学不变。怎么个学法？你见，你要会见，我们说白一点，你看东西要会看，你听要会听，会看、会听的人怎么样？他看，在变化里头看到不变；他听，在变化音声里面听到不变，这叫真的学佛。你会看会听，这是菩萨。第三种是“不变也不随缘”，那是什么人？阿罗汉，堕偏真涅槃，他不变也不随缘，他也不度化众生，灰身灭智，佛不赞成，佛常喝斥他们。第四种是“随缘随着变”，这是我们凡夫，就是你不会看也不会听，你六根在六尘境界里全用错了。菩萨是会看会听，六根用得很恰当，他在尘缘当中见性，尘缘是缘，随缘见性，这是真本事，所以他开智慧。我们是随缘随着变，心被外头境界转，随缘随变的心就生烦恼。随缘不变生智慧，禅宗六祖惠能跟五祖说：“弟子心中常生智慧。”我们如果要见到五祖一定说：“弟子心中常生烦恼。”为什么常生烦恼？随缘随变；为什么不生烦恼而生智慧？随缘不变。看到境界里头不变，变中有不变，自己也不变，自己的根身在变，刹那刹那在变，根中之性不变。这是我们讲到真如随缘，说出这一点意思，我们应当遵守什么样的原则来学习。
回向偈
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
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