《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學
淨空法師 1998年宣講於新加坡淨宗學會
自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的“五重玄義”，賢首所說的“十門開啟”，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個“椉”是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的“乘”。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。
承前：
不思議的性識為本經之體，也就是說佛說經的理論依據。前面說了不少，可是意思還沒有盡，我們讀了前面這些文字，對於法性、法相多少會有一點概念，法性跟法相確確實實是虛空法界萬事萬法的根源。末後這段講到地藏菩薩的本識，說地藏菩薩，又何嘗不是說我們自己？這個意思我們一定要懂得。天台大師有兩句話說得很好：
【三千不出一念法性，三千不出一念無明。】
所謂『三千不出一念法性，三千不出一念無明』，什麼是“三千”？虛空法界萬事萬物稱為三千。為什麼稱為三千？天台大師講《法華經》，將“十如是”分配在十法界，每一個法界都有十如是，而每一個法界又具足十法界，這就變成一百個法界；每一個法界十如是，就變成一千如是，所以叫百界千如。過去一千，現在一千，未來一千，這叫三千。所以天台家講三千，就是宇宙萬有世出世間一切法都包括在其中，不出一念法性。一念法性是什麼？《華嚴經》上所講的“唯心所現”，就是一念法性。又說：『三千不出一念無明』，“無明”是什麼？《華嚴經》講的“唯識所變”。你把這個合起來看，意思就不難體會了。《華嚴經》講：“唯心所現，唯識所變”，無明是識，是識心的根源。底下說：
【今家釋華嚴心造之文有二，一約理，造即是具。二者約事，即三世變造等。】
『今家』，天台宗的子孫尊稱智者大師為“今家”。智者大師解釋《華嚴經》，他說了兩個意思：『約理，造即是具。』“具”是性具。『二者約事，即三世變造等。』我們簡單的講，總不外乎“理具”跟“事造”。理就是自性，具是具足、本有，自性裡面雖然本有，如果沒有事造，它不能現前。所以一定要曉得，理離不開事，事離不開理，理事是一體的兩面，一切諸法沒有例外。法師以此性識為體，根性利的人一聽他就覺悟、就明白，古德講：“全事即理，全理即事”、“全相即真”，相是指現相，真是講真性，所以說性相不二，理事一如。這是諸佛菩薩的境界，我們凡夫很難懂，所以世尊教導初學，往往都用比喻來說，希望從比喻當中你能夠有一個概念。而比喻當中是以“夢幻泡影”說得最多，幾乎一切大乘經上佛都有這些比喻，因為這是我們每個人幾乎都有的經驗。我們都有作夢的經驗，夢中有相，相從哪裡來？絕對不是無中生有，沒這個道理。相從哪裡來？相是自心變現出來的。你的心是什麼樣子、心在哪裡？不知道，找不到，心沒有相。世尊問阿難尊者心在哪裡？阿難說了七個地方，世尊都把它否認了。
由此可知，心在不起作用、不現相的時候，找不到。它有沒有？真有，而且從來都沒有失掉。它是宇宙一切萬法的本體，一切萬法是從它生的，就好像我們夢境一樣，夢中的境界就好比是宇宙一切萬法，是從你心裡變現出來的。變現出這個相分，如果你要問心在哪裡？可以說整個夢中的境界相就是。世尊問阿難尊者心在哪裡？阿難尊者如果聰明，說盡虛空遍法界一切皆是，釋迦牟尼佛就沒有話說，這說對了。說在一處就錯了，一處不能涵蓋全體，無論說哪一處，都是證明阿難沒有悟入，根本對於事實真相，無論對事對理，他都迷惑，都沒搞清楚。既然心變成夢境，夢境是假的，夢境是心性的相分，相分是妄，全妄即真，全真即妄；心在哪裡？心已經變成相。我們從夢境這個比喻就能夠聯想到，現在盡虛空遍法界是我們自性變現出來的相分；唯心所現，這個心是心性，所現的相分，十法界依正莊嚴、淨土穢土、一切眾生、虛空法界，都是自性變現出來的；換句話說，沒有一樣不是自己，這是菩薩的心。
我們有沒有？我們也有，跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們現在為什麼叫凡夫心，不叫菩薩心？我們迷了，不瞭解虛空法界是自己，迷了叫凡夫，覺悟了叫佛菩薩。覺悟什麼？盡虛空遍法界是我自己，這個覺悟了。禪宗講的是大徹大悟、明心見性，他覺悟的是什麼？就覺悟這樁事情。什麼叫見性？見到一切法相就是自性。在一切有情眾生，有情眾生的自性，佛在《楞嚴經》說得比較淺顯，我們大家都能夠覺察到，六根的根性在眼叫見性，在耳叫聞性，在意叫知性，六根的根性是我們的真心，這個東西能現。自性上帶一分無明就變成識，識能把自性所現的現象轉變，如果沒有轉變，這個法界叫一真法界，因為有識的作用，把一真法界就變轉成十法界。所以佛說“一切法從心想生”，這一切法是講十法界，十法界是從心想生，是識變的。
性跟識是一樁事情，性是體，識是作用，有體有用，它才現種種相，諸佛菩薩如是，一切眾生無一不如是，這當中的差別就在迷悟。迷了，受無盡的苦惱，造無量罪業，要受無量的苦報。覺了的時候得大自在，《華嚴經》講到無障礙的法界，末後《普賢行願品》的品題，《四十華嚴》翻譯的具足，就是“入不思議解脫境界”，你說這個多自在！清涼給我們說四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是覺悟的人。迷的人是樣樣都有障礙，理有障礙、事有障礙，理事障礙、事事障礙就更大。迷悟兩個境界不一樣，兩種受用，這講享受真是天壤之別。所以佛標明教學的宗旨，佛幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。這兩句話我們大家都熟知，可是這兩句話的意義能夠體會的人不多。為什麼你體會不到？你沒入這個境界，契入這個境界才懂得這兩句話的意思，才明瞭佛法教學的宗旨與義趣。
所以青蓮大師在此給我們做了一個結論，無論是講識性或者是講性識，都可以做經體，都可以做教體；也就是說經教理論的依據。性識也好、識性也好，必須要知道這個性就是法性，法性現在被無明覆蓋，所以全體屬妄，青蓮法師叫它做性識，性變成了識。我們今天識作主，性不作主，識作主就是八識心王當家，我們今天用的是這個心，不是用真心。佛在大乘經論裡面說得很多，“真心離念”，念是什麼？妄想分別執著，真心裡面沒有。我們還帶著有妄想分別執著，我們用的是妄心，也就是我們用的是識心，就是這個地方講的性識。性識也就是佛法講的“真如隨緣”，真如是性，隨緣是識。雖然隨緣，要曉得，它絕不會改變，所以它真，如果隨緣隨著變，就不是真的。
佛法常說的兩句話：“隨緣不變，不變隨緣”，我們又加了兩句，加這兩句是說明四種不同的境界。“不變隨緣”是佛境界，真如隨緣是菩薩心，這個菩薩不是別的菩薩，是倒駕慈航的菩薩，也就是他早就成了佛，現在以菩薩身分出現在世間，他是不變隨緣。第二種是“隨緣不變”，這真的是菩薩，不是倒駕慈航。菩薩在學佛，在隨緣當中學不變，我們今天要在這上努力，隨緣當中去學不變。怎麼個學法？你見，你要會見，我們說白一點，你看東西要會看，你聽要會聽，會看、會聽的人怎麼樣？他看，在變化裡頭看到不變；他聽，在變化音聲裡面聽到不變，這叫真的學佛。你會看會聽，這是菩薩。第三種是“不變也不隨緣”，那是什麼人？阿羅漢，墮偏真涅槃，他不變也不隨緣，他也不度化眾生，灰身滅智，佛不贊成，佛常喝斥他們。第四種是“隨緣隨著變”，這是我們凡夫，就是你不會看也不會聽，你六根在六塵境界裡全用錯了。菩薩是會看會聽，六根用得很恰當，他在塵緣當中見性，塵緣是緣，隨緣見性，這是真本事，所以他開智慧。我們是隨緣隨著變，心被外頭境界轉，隨緣隨變的心就生煩惱。隨緣不變生智慧，禪宗六祖惠能跟五祖說：“弟子心中常生智慧。”我們如果要見到五祖一定說：“弟子心中常生煩惱。”為什麼常生煩惱？隨緣隨變；為什麼不生煩惱而生智慧？隨緣不變。看到境界裡頭不變，變中有不變，自己也不變，自己的根身在變，剎那剎那在變，根中之性不變。這是我們講到真如隨緣，說出這一點意思，我們應當遵守什麼樣的原則來學習。
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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