道教自古以來就有“眾善奉行”的修行追求，要求對人對物都要有慈愛之心。所謂善，《道德經》中說：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 《靈寶無量度人上品妙經》則強調：不殺不害，不嫉不妒，不淫不盜，不貪不欲，不憎不恨，言無華綺，口無惡聲，齊同慈愛。
《太上感應篇》則概之曰：是道則進，非道則退；不履邪徑，不欺暗室；積德累功，慈心於物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老懷幼；昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之兇，樂人之善，濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長，遏惡揚善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚，施恩不求報，與人不追悔。道教認為，行善積德是修道成仙不可缺少的前提。《老子想爾注》中說：欲求長生者，“百行當修，萬善當著”。
葛洪《抱朴子內篇·對俗》講到：“人慾地仙，當立三百善；欲天仙，當立千二百善。”《悟真篇》指出：“德行修逾八百，陰功積滿三千，均齊物我等親冤，始合神仙本願。”《張三丰先生全集·大道論》說：“不拘貴賤賢愚，老衰少壯，只要素行陰德，仁慈悲憫，忠孝信誠，全於人道，仙道自然不遠也。”每一個人，若能做到“諸惡莫作，眾善奉行”，就可以全人道而致仙道，積道德而成神仙。
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要躬行孝道，盡忠報國
“百善孝為先”，孝敬父母，是千百年來中國社會維繫家庭關係的基本道德準則。忠則是孝的擴充。忠孝思想是中國傳統倫理的核心內容。道教認為，學道之人也必須力行忠孝，這是學道的基礎。《太平經》明確提出：“天下之事，孝忠誠信為大。”葛洪《抱朴子內篇·對俗》說：“欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。”《虛皇天尊初真十戒文》說：“仙經萬卷，忠孝為先。”《淨明忠孝全書》卷二說：“萬物之中，惟人最貴，不忠不孝，不如豺狼螻蟻乎？”可見，道教十分強調忠孝在引人向善中的重要性。
教人要尊敬父母師長，敬老懷幼，並把二十四孝刻石於宮觀中，提醒世人要盡孝善待父母，傳揚中華傳統美德，使社會和人生更加美好。道教認為，要以孝於父母、忠於國家為基礎以至大忠大孝，也就是要大慈大愛，道經中說：大忠者一物不欺；大孝者一體皆愛。欺心不正則無從言忠，忠就是要忠於自己的良心，忠於自己的心君；孝就是要孝敬自己的父母，並以此愛心去愛自己的親人，愛所有的人，最終達到慈愛一切。
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為人學道要誠信為本
誠信是我們的傳統美德，是修身、立業應遵循的重要原則和道德規範。“誠”即真實無妄，其最基本的含義是誠於己，即對得起自己的良好。立身立業，只有做到“誠”，才能有所“成”。“信”即守信用、講信譽。
道教認為，大道始末，以信為歸結。成語則有“言而有信”，“一諾千金”之名句。誠信就是要不欺詐不妄言。道教歷來強調，誠信既是學道修道的基礎，也是做人做事的根本。《太平經》要求人們“內外為一，動作言順，無失誠信”。《老子想爾注》說：“人當常相教為善，有誠信。”系天師張魯在漢中教導道民要“誠信不欺詐”。如果人人都能講誠守信，這樣社會就會太平，人與人之間就能和睦相處。
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存好心莫誹謗嫉妒他人
人往往最容易以我為主，也最容易對他人產生嫉妒之心，更容易出於各種原因妄自誹謗他人，這是人性最容易由淳善走向不善的開始，由此發展下去則會生出仇恨之心，使人走向邪惡。因為誹謗、嫉妒都是不光明的做法，為此，道教在其戒律中特別強調不嫉不妒，不憎不恨，要樂人之善，成人之美，見人之得如己之得，見人之失如己之失。不自見、不自是、不自矜、不自伐，修齋正心，以清靜心而弘大願。
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要有慈愛之心，慈心於一切
中國民間有很多救人救物得善應的故事。道教神仙藥王孫思邈，不僅醫道濟世救人，並施慈心於動物。道教經典《度人經》有一句口號：“仙道貴生，無量度人。”要求道教信徒不僅要“度己”，而且要擔負起“度人”的社會責任。
“度人”的內容很廣泛，統而言之是要行善積德，濟世利人，要儘自己的能力幫助他人，要為社會多做貢獻。
《道德經》說：“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”為什麼幫助別人的同時自己也得到了完善呢？首先，助人者，人亦助之。其次，做了好事，心情舒暢，沒有煩惱，做起事來得心應手，事業會越來越發達。5
要積善以立仙基
《道德經》說：天道無親，常與善人。《西升經》說：積善善氣至，積惡惡氣至。積善神明輔成，天道猶佑於善人。《太上感應篇》說：所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀。夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。
或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。也就是說，積善行善才能獲得吉慶，才能得神靈的護佑，才有希望修煉成仙，功德成神。
在現代社會中行善積善就是要關愛生命，關愛他人，關愛社會，關愛環境。
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