穀神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
這裡的“鬼”，很可能就是我們現在所普遍認知的“神靈”。然而在道的壓制之下，它也是沒有用武之地的，顯不了靈。
那我又為什麼說天地之間有神呢？老子曾經把天地比作一個大風爐，風爐是源源不斷地鼓風，天地則是源源不斷地造生萬物。那又是誰在背後鼓動風爐？又是誰在背後摧動萬物的產生？不見其形，不聞其聲，然而又時刻運轉不停的，就是“神”。
從這個角度來講，我們每個人生來，都有神。它掌握著我們的一舉一動，行走坐臥言思感官。無論是醒著，還是睡著，它都時刻不停地運轉著，然而你又看不見、摸不著它。草木，有神；鳥獸，有神；天地，同樣有神。
神者，靈也；靈者，莫知其機也。老子說“神得一以靈”，擁有莫測之變化者，方為神；擁有靈動之生機者，方為神；擁有無限之可能者，方為神。
域中，那個最莫測、最靈動，無限廣大而又無處不在的，當屬道；唯得道者，方得其神靈。“鬼”是什麼？不過是竊道之名的偏末旁枝罷了，不得其正，難為根本。
神若歇，將恐止。故“死而不亡”者，方為壽。死去了形體，精神仍然能在人間運行不休的，這才是真正的長壽。老子、莊子、孔子這些人物，他們不正是做到了真正的長壽嗎？
風箱的運轉不停止，才會源源不斷的有風；天地的運行不停止，萬物才會生生不息。所以只要“穀神不死”，只要天地間的這個“神”還在，還能持續運轉，就會有源源不斷的萬物造生出來。
這個谷，是“虛懷若谷”的谷，是“曠兮其若谷”的谷，是“為天下谷”的谷。取意“山谷”，寓意“虛空”、“空間”。
這個神，是“神得一以靈”的神，是“精神”的神，寓意“那個在天地間獨立不改，運行不殆的東西”。
所以“穀神”二字，既包含了虛空，又包含了運行，由此，才能得以“無中生有”，源源不斷地造生出萬物。
比擬一下，也就是：“道衝”為谷，道的運行為神；“天地之間”為谷，天地的運行為神；風箱的空間為谷，風箱的運行為神。谷若不竭，神若不歇，就能源源不斷的造生萬物，如同“玄牝”，玄妙的生殖之門。
這個門，正是天地得以產生的根源。它不間斷地運行著，它的作用自始至終地存在著，無窮無盡，而永遠也不會衰竭。
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