距今已有四百多年曆史的祿勸鐫子巖彝文石刻，是現今保存較為完整的彝文石刻。 這是雲南武定鳳氏土司為宋代雲南大理段氏政權時期，號稱“雄冠三十七部”的羅婺部氏襲首領，鳳氏留下的一塊具有研究古代彝族君、臣、師、匠、民、奴為結構的社會形態的古彝文石刻，對古代彝族的政治、經濟、軍事、文化與宗教的研究提供了非常重要的史料價值，根據鐫子巖彝文石刻的記載，祭祖又是彝族祖先崇拜的一種大型祭祀儀式。
鐫子巖彝文石刻
《鳳公世系》，由明朝嘉靖十二年(公元1533年)祿勸州知徐進親筆所題，記載特別詳細。自宋孝宗淳熙(公元1163年—公元1189年)年間開始，系統地逐代敘述了黑爨阿歷征服大理國王段智興，然後被提升為羅婺部長以後，到明嘉靖十二年間十四代十七世的主要政治事蹟。在詳細記載的作品篇幅內容中，宋、元兩個朝代的政治歷史佔全文的四分之一，明代佔四分之三，特別是那些重大的政治歷史事件記載得更詳細。
《武定軍民府土官知府鳳世襲腳色》，詳細地敘述了鳳英的曾祖母商勝，帶著自己部落的人馬歸順明朝後，直到鳳英本人共130多年曆代土知府受命襲位，赴京朝覲、進貢、受封、受賞等真實情況，以及鳳英一生的主要政治、軍事活動。摩崖石刻碑中所寫的內容，距離鳳英不遠，很多歷史又是鳳英自己譜寫的，所以記載的時間、人物、地點和具體事件的經過，都很明確而又十分生動。
鐫子巖彝文石刻
二篇漢文石刻中記載的歷史事實真實可信，很多問題比《明史•土司傳》、《土司底薄》、《雲南通志》以及《武定府志》、《祿勸縣誌》等史書還要詳細，所以史料價值很高。
旁邊的漢文石刻
古彝文石刻（鳳氏碑），又稱《羅婺盛世賢代碑》，和兩篇漢文石刻並列，篇幅卻很長。 《祿勸縣誌》卷十二雜誌篇中說：“一方為爨書，不可辯，疑繙漢文而成之者也。”據傳，鏨字岩石碑是羅婺鳳氏土司家臧金銀的迷文。若能通曉碑文，就可得到無數金銀。
祿勸民間故事說，一個盛夏，兩位遠道客商途徑此地，又累又渴，忽見巖上小廟一座，便到廟中休息。一人睡夢中聽見一個白髮老嫗對他說：“簷下右側有白銀一缸，你可以拿走。”此人趁同伴酣睡，偷偷挖走白銀。另一人醒來不見同伴，卻見一丈開外有一個新挖的洞，明白了究竟。他躺在地上裝睡，朦朧中聽見黃雀叫“要白銀，對門問老李……”他大喜過望，一躍而起，找到對門山腳一棵李子樹，從樹下挖得一缸白銀。消息傳開，此地名聲大震，研讀彝文碑紛至沓來，揣度天機。
鐫子岩石刻所在周邊環境
後經精通彝學的專家們共同研究破譯，才解開謎底。原來是明嘉靖十二年(公元1533年)，由彝族先輩鳳阿維和鳳來兩位所撰刻。這方摩崖寬2米，高0.82米，直書橫排，共124句，578字，四周刻葵葉雙線邊框。摩崖主要記述宋淳熙年間羅婺部（鳳氏）首領阿維阿俄（阿而）到益岸益振（鳳昭）14代世襲土知府， 350餘年的譜系，是一部羅婺鳳氏興盛史。記載了鳳氏稱雄，多次奉朝廷之命征戰，受朝廷嘉獎的事件；也有祖佑裔昌，祭祖盛典的盛況。但未載入因夫死子幼而妻代理的情況，如最傑出的女知府商勝等。碑文以五字句為主，間有三字、四字、七字句。遣詞精妙，造句精煉，比喻形象，是未經後人修增的最珍貴史料，也屬摩崖的最珍貴文化。這碑文成了研究鳳氏土司政績的一篇活史料，也是研究羅婺部歷史的最寶貴史料。
我們知道在生產力水平十分低下的矇昧時代，由於人們的自然界所產生的現象無法理解和認識，因而只好藉助於幻想來達到自我意識的慰藉，於是就產生了萬物有靈的觀念，並在此基礎上孕育出圖騰崇拜，祖先崇拜等原始宗教模體，而在祖先崇拜中，“祭祖”是祖先崇拜的具體體現，彝語稱之為“耐姆”。
武定縣民委收葳的鐫字巖彝文石刻拓片
從鐫子巖彝文石刻的記載來看，彝族的祭祖在彝族社會中佔有十分重要的地位，雄冠大理三十七部的“羅婺”氏，從啊而起到鳳昭止，曾舉行過四次規模較大的祭祖活動。第一次為普鍀矣根繼位年間，取恆吐福祿水；第二次是啊茲普矣功升兼管八百司元帥時期，取碩作福祿水；第三次是普嘎啊杜當政年間，取恆吐福祿水；第四次是啊杜益弄當政時期，取泊來福祿水。其中第一次祭祖到第二次祭祖時間相隔較長，即從普鍀矣到啊茲普矣已有五代的歷史，而第三次的第四次祭祖卻只有一代之隔，是間隔年代較短的一次，我們不妨將羅婺鳳氏土司襲位的順序排列比較，就能看出各自祭祖時間的間隔情況：普鍀矣根——普根啊格——啊格期則——期則啊保——啊保啊茲——啊茲普矣——普矣嘛梅——嘛梅普嘎——普嘎啊杜——啊杜益弄。根據世系排列的情況看，從第一次祭祖的第四次祭祖已經有十代之久，按每代為二十五年計算，已有二百五十年的歷史了，在這二百五十年時間裡，鳳氏不可能只舉行四次祭祖活動儀式，因為彝族的祭祖是具有周期性的，一般一代人之內至少有一次祭祖，而記載的四次祭祖是鳳氏歷史上規模空前，影響較大，意義深遠的祭祖。它與一般的祭祖有著不同的區別，含有一定的特殊意義。為了尋求這種祭祖的特殊意義，我們在從石刻的記載中去搜索它的背景。公元1502年，鳳英奉徵貴州普安，途徑耐咪啊召（曲靖）激戰一番後獲勝告捷，銘文是這樣記載的：
策勒又拼搏，策勒甲戟舞。
威震敵喪膽，獲勝往起期。
眾士齊歡騰，甲堅聲威壯。
戟利告捷歸，功成業更興。
全託祖庇佑，恆吐取福水。
作齋報祖恩。
又在明正德十五年，鳳朝明奉命出征，“直插東南”，征伐廣西十八寨，此戰大捷，以功受賞，此事也在銘文中有載：
吉日奉征戰，雄師頗浩蕩。
直插東南方，殲敵返家鄉。
福如姆吐山，凡事無阻擋。
承辦舉盛型，鉑來取福水。
祭場盛空前。
從以上兩段石刻記載中看出，鳳氏曾是興盛空前，擁有較強的軍事力量，在奉命征討中，兵強馬壯，勇猛善戰，每次出征都告捷而歸，特別值得注意的是鳳氏出征告捷，凱旋而歸之後總要舉行一次祭祖大典，這是鐫子巖彝文石刻中記載的四次祭祖中均有共同的特點。
鐫字巖彝文石刻四行體翻譯稿
從彝族祭祖的本質內容來看，祭奠先祖，以感激其庇佑，陳譜敘宗，超度亡靈，使其歸還祖源。祭祖時同族不分貧富，不分地位，人人有祭祖的義務和權利，這種祭祖一般是每經過十三年後，選擇吉日祭祖。在原始的宗教理念中，人的生死在於靈魂，人之所以死亡，那是靈魂離開肉體而去，它只是肉體的消亡，而靈魂則永遠不死，所以“祖先”這個觀念在原始人的頭腦裡非常強烈，他們認為早先逝去的祖先，靈魂依然活著，並組成一個以宗教為體系的祖宗群體，生活在另一個超俗的世界上，它們給子孫後裔庇護保佑，逢凶化吉，免除災難，因而人們往往把戰爭的勝負與祖先聯繫在一起，認為戰爭取得勝利是因為有祖先的保佑。所以鳳氏的祭祖是為了酬謝祖先，感激祖靈為子孫降吉賜安，福星高照。祭祖，使其在陰間安然歸還祖源，同登仙境。
鐫子巖彝文石刻中記載的鳳氏祭祖，不只是單一的超度，祭奠祖先，而是滲透了整個彝族的靈魂觀念，表現出古代彝族社會在各個不同時期的宗教思想，同時也是彝族社會制度，組織結構的反映。因此，研究彝族的祭祖，才能進一步的彝族的歷史、宗教、文化等全面的瞭解。閱讀更多 融璞莊園 的文章
