子曰：“以約失之者，鮮矣。”
【評述】約，剋制私慾的人。鮮，少的意思。
能剋制私慾的個人與團體，很少會犯大過錯的。從中國幾千年的朝代更替可以驗證這一點。國家剛立時，一心建設（剋制私慾），會犯錯誤，但並不會危機政權；但朝代末年時，一心私慾（不剋制私慾），國家腐化，軍閥割據，做什麼錯什麼，直至國家滅亡。
一心建設國家繼續發展，一心私慾國家滅亡，說明人若剋制私慾，一心為良知，雖然犯了錯誤，但不至於產生毀滅。但若一心為私慾，不管手段再好，也是會毀滅的。
就說馬雲，錯誤沒少犯，但為什麼生意可以越做越大？因為馬雲從來不去觸犯道德底線，一心走在正道上，沒有對廣大人民產生傷害。再說長春長生假疫苗，一心造假，直至牢獄之災。道德有什麼用，看不出來，但觸犯道德底線的後果，就是毀滅。
道德有沒有用，到這裡也就不辨自明瞭，畢竟決定企業、國家的生死存亡的東西不可能會沒有用。
所以人啊，還是要堅持道德，這樣即使犯錯誤，也不會犯無可挽回的錯。
子曰：“君子欲訥於言，而敏於行。”
【評述】訥，遲鈍的意思。敏，疾，快速的意思。
想什麼講什麼很容易，但講道理，講知行合一，講確實可行的方案，就不容易了。所以人講話，要想清楚你的理論依據，想清楚你所講的是否有良知，是否有行動。如果有心（良知）無物（具體事情），有物無心，有知無行，有行無知，就不要講，要“訥於言”。這就好比說我們要孝順父母，然後暱？行動在哪？具體項目在哪？所以所說若沒有行動，就不要說。再比如去旅遊，卻沒有目的？那這種旅遊將降低意義。如果帶著父母去旅遊，盡孝，我想旅遊將增加很多歡樂！
可見做任何事，說任何話，要做的妥妥當當，就必須做到知行合一。
“敏於行”相對於“訥於言”，顯得慢，所以當知道了自己該做什麼時，就要馬上做。如果不做，什麼都是空想。正如王陽明說的“知是行之始，行是知之成。”不去做等於無知，對於現實毫無改變。所以所謂的良知，除了良知，還必須有行動，確切的說是正在行動。做到這個才是“致良知”，才是以道行天下。
子曰：“德不孤，必有鄰。”
【評述】孤，孤立。鄰，鄰居。
正義再怎麼低潮，也還是有志同道合的人，與其一起奮鬥！（這真的不是一句空話）
這一點在中國近代革命和抗日戰爭得到了充分體現。孫中山革命時，清政府腐敗無能，對內武力鎮壓一切正義的聲音，使得正義的勢力處於低谷。但不管清政府怎麼鎮壓，還是有一批一批的正義之士揭竿而起，為民族奮鬥！抗日戰爭也是如此。
可見，正義會有低谷，會被壓制，但永遠不會消失。星星之火，可以燎原，說的就說這個意思。只要是對的，必將會喚醒人民奮起為之努力。
這一點在政治是如此，在各個方面也是如此。如科技。新的好的發明，剛研究出來時，人們不見得接受，但最後人們最終會很樂意接受的。
子游曰：“事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。”
【評述】數，多次。
人與人的交往，始終不要忘了是良知的交往，是道德的交往。是以人與人之間的相處，若不能實現良知上的交往，就應該反思自省，若是自己錯了，就應該改，若是對方錯了，應該給以提醒。
不過，話說回來，自己的事情自己能做主，但別人聽不聽在別人。那若別人不聽該如何？
對於這種問題，建議幾次就可以了。聽就繼續交往，不聽就離去。絕對不要苦苦糾纏，一定要對方聽你的。只有如此才不會招致羞辱。“事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。”說的就是這個意思。
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