《壇經》記載了這樣一則故事：兩名僧人面對“風吹幡動”，發生了爭執。一個說，這是風動；一個說，這是幡動。惠能法師上前說：“非風動，非幡動，仁者心動”。意思是說，你們辯論不休的原因不是風動，幡動，而是你們作為修行人的心在躁動，心不清靜啊！
內心安寧，才能讓人如釋重負，輕鬆幸福。可是，許多人面對生活，還是做不到內心清靜，那是因為定力不夠，不能“心隨境轉”，對周圍環境的變化，難以做到“視而不見，充耳不聞”，以至隨心妄動，攪合在是是非非中，惹來無數煩惱。
人不怕體累，就怕心累。心累了，吃不好，睡不香，身心俱疲。生活是要按道理生活的，可凡事都要講個道理，又有多少道理可講，世間沒有絕對的道理，也沒有永遠不變的道理。就像那兩名僧人，所持的觀點，可以認為是對的，也可以認為是錯的，兩人非要爭個對錯、高下，又有何意義呢？
不論風動，還是幡動，內心寧靜才是得道高僧。滾滾紅塵，大浪淘沙。人生百年，要做的事情很多，保持一顆寧靜淡泊之心，坐看雲捲雲舒，心無所恃，隨遇而安，不也挺好。
定力是什麼，定力就是難得糊塗，隨遇而安。看明白了，能做的則做，不能做和則不做，不去強求，強則易折。有些事，能糊塗時且糊塗，求個眼不見心不煩，有何不可。
人活得是心情，寵辱皆忘，方可心曠神怡。惠能法師強調的“心動”，就是人們的煩惱之源。心動於權錢名利，被各種妄念得失的想法牽著走，總是在算，風動，還是幡動，就是不從自己的內心去尋找生命的真諦，又怎能做到大徹大悟，擁有隨遇而安的定力呢？
物競天擇，適者生存。在大自然殘酷的競爭環境下，那些能夠順應自然變化的物種，都得以保存，生生不息。那些不能順應自然變化的物種，都被自然無情的淘汰。隨遇而安正是順其自然的完美詮釋。無論遇到何種變化，何種境況，只要能立足於自身，適應外界的變化，這種力量就是不可戰勝的力量。
隨遇而安，遇順境要安，遇逆境也要安。眼前的，好好珍惜；過去的，坦然面對；該來的，欣然接受。有緣，不推。無緣，不求。一切順其自然。
智慧的人，遠觀未來，不計較此一時。跑的快的人，跑不遠；走得遠的人，不去跑。心存遠慮，何妨近憂；心存大道，怎會走偏；心存美好，美好自來；心存簡單，大夢酣香。
隨遇而安，是一種適應，如同我們適應四季一樣，遇到盛夏，穿單衣；遇到寒冬，穿棉衣。隨遇而安，是一種接受，接受迎面而來的東西，總比拒絕產生的矛盾更輕鬆。隨遇而安，是一種智慧，如同流水，在放低身段中曲折無形，順流而下，終匯大海。
人，無區別的是身，有區別的是心。心動，要為內心和諧而動，不為俗念妄念而動。當心靈落上灰塵時，我們要學會擦拭，看清自己；當寧靜不在時，我們要警惕心生牢獄，萬劫不復。
心向大海，才能海闊天空；心向太陽，才能陽光明媚。讓心，隨遇而安，自有美好加身。
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