為什麼有人說古代的格物致知沒發展成科學?

社會主義唯物


說一句話哈!如果中國象形文字詞彙都是事物有表示!那麼你說光燧是什麼!

如果一年有二十四節氣,同時認識到立春,冬至具有明顯的氣象效應,你說中國曆法是科學嗎?是非常科學的學問了!我們說叫農曆,其實本質就是陰陽合曆。機會發現二十四節氣的精準。。你會感覺到中國文字中有許多沒有見過的事物已經存在。科學嗎!

為什麼中國古人提倡“格物致知”。關鍵是興趣,以及興趣的社會效應的體現。古絲綢之路上一行阿拉伯人,帶著中國的玩意兒道德了歐洲,還回了許多金銀財寶,中國並不是貴重金屬的生產國啊!可是中國有萬萬兩白銀黃金。

記得《天問》嗎!記得《黃帝內經》嗎!這些知識逐漸成文了天文。。中國社會對天文的知識都是來自於繼承。也就說中國社會具有古老的科技文明在前了!

水銀“汞”玩過嗎!其實這些都在中國社會有廣泛的應用。並且開啟了歐洲化學的開始。

溫飽是一個民族首先要克服的問題。中國社會長期依賴農業,許多美好的物件都流失陪葬了!許多小農經濟失傳了!中國把科學限定在淫巧的範疇內。可是也有李兵的都江堰工程現在依然發揮著作用。用今天的觀念這些都是科學。甚至木牛流馬也是科學技術。其中包括了中國文字。。

《三海經》,《封神演義》,《西遊記》表達的事物存在科學嗎?這些作品是神話還是科幻啊!

當西方人拿著光燧到處看的時候,當西方人用紅藥水紫藥水變魔術的時候,當指南羅盤物件呈現的時候。。西方人開始了思考。。

你會發現現代科技的鼻祖在中國。無關的也許只有內燃機了!

你看看中國字的酉字偏旁有多少化生啊!它對應了物質存在。以及社會實踐的伴隨。

什麼事科學,具有系統性專業性學科學問。目前所謂的科學,仍然侷限於人類時間範疇的學科。。並不是非常普及。但是科學的理念是要追溯事物發展運動本質的。這與國學的“格物致知”有多接近。

中國所佔世界人口的四分之一,五分之一,六分之一。。這意味著中國具有絕對人性的代表的民主意識的存在。中國文字在轉換許多語言文字的時候非常科學了!甚至古時候能把梵語經典反以為民族經典的就是。此時的人們意識意念。。今天能平齊者也是一流大師了!科學嗎!

中醫理念是科學,中國社會信仰是科學,中國文字是科學,中國古老的物件是科學。中國的歷法是科學。。中國有許許多多是科學。正因為中國是夢幻國度才有人遙遠到來。

科學具有社會性,一種科學技術必需具有始發的起點。當社會需要興起的時候,科學具有了用武之地。。社會需要是人類社會最大的生產力和生產意識的原本內在。迷幻和夢想具有人類行為的動力來源。

是啊!西方數學具有較高學術內在的存在了!數學物理化學具有了西方人名的集萃。這是西方的光榮,我們應當學習和思考的地方。如果中國人,有一位復現中國文字中事物存在的物件也請你不要驚訝。那也是科學。如“經絡”,如許多文字已有的存在。

回答這個問題的時候我並沒有自備,或者抱怨的氣息存在。需要人類實踐的方面很多。你會發現中國六十四卦相圖,具有現代數學二進制觀念存在。科學嗎!你覺得中國曆法科學還是不科學哪?中國曆法是一個系統性的科學體系,其中包括了月亮🌙

中國的天文古代很科學了!中國的醫學很科學了!中國社會的五行學說很科學了!中國吸收外來文化很科學了!中國社會高層意識始終具有社會發展的總體觀念。具有社會道德堅定不移的理念保持。中國社會的治理非常科學了!中國的六部九卿非常科學了!今天講人權,沒有了人權戶部的第一,什麼人權都沒有。。

不過中國社會在發展中走向了片刻,走向王權專治。。這是悲傷的。。也是社會生產力發展的障礙了!這些王者沒有認識到自己才是最大的生產力的體現。

就說這些了


聖劍17


格物致知出自《大學》的“三綱八目”,講的是修身、齊家、治國平天下的大道理。孫中山先生稱之為“中國最有系統的政治哲學”。哲學與科學是兩個不同的領域,格物致知沒有發展成科學,但是對於科學的發展,卻有著很大的促進作用。

格物致知是“大學之道”的第一步。我們瞭解研究每一種事物,必須推究事物的原理,從而獲得更多的知識與智慧。人的心靈與大腦最為敏感而觸類旁通,在認識各種事物當中,都要尋找其中的道理。只有對這些道理進行深入的研究,才能全面而正確地掌握客觀規律。

格物是要求我們親歷其事,親力親為,親自操守。在讀書中求知,增長見識。在實踐中求知,講求實事求是,增長才幹。知是指道德而言,致知是把自身善良的品德體現出來,親近於民,將每樣事物做到盡善盡美。明白是非善惡,以自己的善化解他人之惡。

格物致知是儒家核心思想,程朱理學以“即物窮理”解釋格物致知,就是將外部事物其性質和規律視為最高道德原理,包括認識客觀外物在內,融入了儒學的核心層面。從此儒家中的倫理道德成為宇宙自然的一部分,並獲得初步的統一,也可以理解為“天人合一”。自然現象及其性質和規律的探求,格物致知對科學的發展起到了推動和促進作用。

從科學的角度來說,格物致知就是要我們有著嚴謹的治學態度,端正學風。窮其一切科學事物的真相和原理,並轉化為生產力,為人類社會文明的進步與發展,創造有利的條件。

格物致知並不是一個純粹的道德觀念,它是儒家學派中的一種科學基因。格物致知深刻的內涵,對科學界的科學觀以及科學的進步,有著突出的積極作用。


朱八戒CC


英國學者李約瑟在其《中國科學技術史》自問道:“儘管中國古代對人類科技發展做出了很多重要貢獻,但為什麼科學和工業革命沒有在近代的中國發生?”這個問題被稱為李約瑟之謎或李約瑟難題。

李約瑟自己對這個問題的答案是中國人欠缺對數字的管理,或者說中國人對數字的管理能力不行。

中國近代以前有沒有科學?答案肯定是有的,如某些初等數學和幾何學、技術層次的建築力學、金屬冶煉應用層面的化學等等等等,但這種科學既沒有形成基礎性的學科如數學物理化學,更沒有在基礎學科上進一步擴展形成科學體系。

為什麼呢?

這和中國文化有直接且決定性的關係。

李約瑟的視角是局外人的,中國人自己也對此有諸多學術論述涉及。我個人並非學術中人,但從一個理工男到現在的企業人,年近半百,也產生了一些自己的思考和認識。

如果非用一句簡單易解的話來總結我的觀點的話,我會這麼說:中國傳統社會沒能發展出科學,是因為“重道而輕術”。

首先,中國文化有以道為上以術為下的傳統哲學認知。大家一定聽說過這句話;“ 有道無術,術尚可求也,有術無道,止於術 ”。這句話被老莊之後的人嚴重誤解,在傳統的封建社會統治下,生產力水平低下不僅制約了廣大農動人民,也同時嚴重束縛了統治階層的視野,在權力導向的垂直管理國家的體制中,由於權力天生賦予了執政者的超然地位,天生就佔有著低層勞動人民的幾乎所有勞動,於是類似“勞心者治人,勞力者治於人”的觀念便深植統治階層和準統治階層的頭腦中,而漫長的封建統治中,將“術”等同於“勞力者”之“力”幾乎貫穿了整個中國封建史。統治者短視到十分看重說理講道,一篇“策論“(殿試文章)定前程,換句話說,不管是名士推薦人才還是官方考場選撥人才,主要還是要看此人的道理是否說的明白(其實還包含了很多可笑的君臣綱常精神表達是否完美、詞藻華美與否、書法工整與否),至於實現能力、執行力、理論與實踐的閉環等等是不可能也想不到更做不到做為考查內容的,如此的人才制度,生產造就出來的人,自然便是一群價值觀極其相似,只會談聖人之道以誇誇其談,卻將腦袋中充滿奇思異想追求技術實現或創新的入群劃入異類,這種異類是得不到所謂的國家生活補助的,沒有功名(有功名便可只讀書不種地,國家固定發錢養活),這種異類是連生存問題都無法解決的。

通過如此的人才制度進入官場之後,這種扭曲的價值觀會進一步增強放大,可以毫不客氣的說,2000多年的封建統治,是被一群科技素養幾乎為零的一群人牢牢控制著話語權、生產資料分配和生殺大權的。

在第二點我還會談到這群人讀的是一群什麼樣的書,懂得的又是一種什麼樣的“道“,這裡先談完第一點。

回到開始老子那句道和術關係的論述,其實老子這句話還有後半截,他並沒有明說。這又涉及了老莊很多著述的話題就不展開了。但在這裡我可以給他簡單的用現代化語言補充完整:“技術不精通,其中的道理就掌握不透徹,如果能夠把技術做到極致,大道自然就蘊含其中了。僅僅通過別人的傳授講授才懂得的“道“,不是“大道”,而是“偽道”,明白“偽道”是不可能指導以得到真正的“術“。真正的“道“和“術“一定是互相蘊含彼此到達的。“

可能這句話說的有點繞,舉個例子,中國人有一個物理界的大牛楊振寧(不要扯什麼他的婚姻,他的科學成就 是愛因斯坦、玻爾級別的),他曾經在一次採訪中有這種表述:爬上物理學的巔峰,發現對面山峰上早已經站著了佛教徒,可以進行欣喜的對話,他的道路我看得清清楚楚,我的道路他看不清。“

可能因為自我感覺不夠謙遜,自那之後再也沒聽楊先生提過類似想法。

其次,中國傳統文化的核心內容找不到“術”的成分。中國傳統文化簡而言之就是三個字“儒釋道”,以儒家經典《論語》為例,其實就是一些為人處事的道理原則,不但沒有達到宗教這個層次,甚至連哲學也遠談不上,最為重要的是,沒有操作性,或者說由於操作性極差,其施行效果經常與其期望相反。大家只要稍微想一想,歷朝歷代哪一個鴻學大儒不是把《論語》背得滾瓜爛熟去做的官,《論語》上講“子曰君子喻於義,小人喻於利”,請問禍國殃民貪汙腐敗,致使生靈塗炭的除了讀聖賢書的“官”們有這個本事,還有什麼人能做到啊!聖人說訓背的再熟,不過是一些口頭文章,牆上原則罷了,面對真金白銀美女繞身的考驗,生生的人格分裂,來個嘴上一套背後一套,才是這些人真實的選擇。原則是有用,但委實有限,原則必須配上真正精細且經過實踐考驗的操作細節才稱得上千古典範。

至於道家和釋家,雖與儒家不相同,旨趣也並不相通,但有和儒家一樣的通病,我就不在這裡盡述了,留給有心人自己思考。

再者,中國的文字思維限制了科學的產生。作為至今現存的象形文字,漢字及其體系極具特色,當然是中華民族的瑰寶,也是世界人民的財富,但這不代表它就是完美無缺的。漢字雖有邏輯,但沒有語法沒有時態沒有變格,這直接影響中國人的思維方式,一是感性自由,直接表現就是喜歡字詞遊戲如對聯打油,詩詞要比對聯打油強一些,但說白了也只是藝術範疇,換句話說,將文字的藝術才能當成一個人的為官能力考核項目,簡直是天大的滑稽,非常的不符合邏輯,近代之前,文采幾乎是考察一個人能力的絕高指標,沒有比這一項距離科學更遠的東西了;二是模糊不嚴謹,由於語言上具有天生的缺陷,中國人向來不喜歡精確,這一條在很多著作上都有提及,就連我們小時候學過詹天佑的故事也拿這當過例子。

寫到這裡我也想結束了,畢竟這不是一篇嚴謹的論文,想到哪說到哪。我知道這篇回答可能會引起不少爭議,如果有罵人的,那說明真被我說中了,連討論問題的科學態度都沒有。[呲牙][呲牙][呲牙]


八風吹一一老獸


格物致知一說出於《大學》,儒家經典四書之一。格,研究的意思。致,窮盡的意思。格物致知的意思就是研究事物,讓自己明白所有的道理。

我們只要看一下《大學》裡是怎麼提出格物致知的,就明白格物致知為什麼沒有發展成科學了。

《大學》開篇就提出“大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。”隨後提出,“欲明明德於天下”,先要致知,致知能誠意,誠意能正心,正心能修身,修身能齊家,齊家能治國,治國就能做到“明明德於天下”,而“致知在格物”。

從這一連串的邏輯關係來看,格物致知的目的,是“明明德於天下”。儒家所倡導的,首先是一個人的品德,而不是他能學會多少自然科學知識。一個人有了高尚的品德,然後要做的事是帶動周圍的人提高品德修養,最終讓全社會都具有高度的道德觀念。所以儒家倡導的格物致知,只是要求明白身邊最基本的自然知識就行了,而那些過於抽象、過於深奧的自然知識,儒家並不重視,也沒有做過度的要求。所以說儒家的“致知”,其範圍很小,基本我們目前初中生的水平,就已經足夠了!

所以,本身強調道德水準,並不強求自然科學知識的儒家思想,必然不能引發讀書人對科學知識的強烈追求慾望,自然也無法發展出現代意義上的科學來了。


caniforget999


即便是以現代“科學”的理念去考量,中國古代已經有了“格物致知”的哲學思想,也是建立了科學的基礎的,只是沒有形成科學的體系,這是令人遺憾的。

中國古代已經建立了比較完整的農學、醫學、冶金、建築、算術、工藝、烹調,以及教育、軍事、法律、管理等等分科,也有了農曆、天文、氣象等等方面的科學探索,並有了包括“四大發明”在內的技術應用。這些學科都是科學的基礎。

只是未能進一步深入地“格物致知”,從而散失了建立科學體系的機會。建立了冶金、烹調、煉丹、火藥技術,卻未能深入探索其元素特性和化學反應機制;有兵器、農具等產物,卻未能探索力的本質,等等。

其根本的原因,一是中國的主體思維方式是綜合的思維方式,而不是分析的思維方式;二是“罷黜百家,獨尊儒術”,輕視工藝,一切讀聖賢書、出將入相、光宗耀祖為尊貴,以孔孟四書五經為準則,從而讓人散失了獨立的精神和自由的思想。


WILLSON39


格物致知出自《禮記.大學》:“致知在格物,物格而後知至。"是中國古代儒家思想的一個重要概念,是儒家專門研究事物道理的一個理論。

源於《禮記.大學》八目---格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

《大學》文中提及“格物致知”,但沒作出任何解釋,從最早為《大學》作注的東漢鄭玄,一直到現代的儒家學者,各有各的理解,各有各的說法,爭論了一千餘年,至今仍無定論。

但是傳統的中國教育並不重視真正的格物和致知,這可能是因為傳統教育的目的並不是尋求新知識,而是適應一個固定的社會制度。

《大學》本身就說,格物致知的目的,是使人能達到誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的目的,因為這樣,格物致知的真正意義被埋沒啦。

《現代漢語詞典》把格物致知解釋為探究事物原理,而從中獲得智慧(或從中感悟到某種心德)。這應該算是一種解釋,這應該和先賢有共通之處。

其二,不過明朝的大哲學家王陽明卻有另一種解釋,不能太多佔有物慾物利,讓自己有太多的良知。

其三而本題目中(有人)說古代的格物致知沒發展成為科學,他們的理解可能是把格物解釋為探究物的物理原理,從而得出一定推論的意思吧,從而沒發展為科學,這是求真的態度,符合現代的自然學科。中學與西學的差別在於,中學重求善,西學重求真,多多關注喲!





龍飛鳳舞初中函數學習


“科學”兩個字前面必須加上定語“自然”,即自然科學。換言之,古代“格物致知”也是“科學”,不過用現在的話來說叫做“人文科學”或者“社會科學”。

什麼是“格物致知”呢?明代大儒王守仁 在《傳習錄》中,是這樣解釋等:

《大學》(即《禮記•大學》;格物致知等出處)工夫即是明明德,明明德只是箇誠意,誠意的工夫只是格物致知,若以誠意為主去用格物致知,即工夫始有下落,即為善去惡,無非是誠意的事。

這句話什麼意思呢?用現在的花來說,格物致知就是注重“思想改造”,以誠為本,揚善去惡;簡單說,就是要明白做人的“道理”(明德)。

換言之,中國古人的“格物致知”是從“道德”的高度上來審視自己,以此來“修身、治國、平天下”;說白了,就是要“自己跟自己過不去”(吾日三省吾身,不亦樂乎?)

這就是儒家思想的核心;這樣的“格物致知”的對象並非是自然界的萬物變化,也不是什麼化學反應,而是注重個人修養來調整社會中人與人之間的關係——明白了做人的道理以後,立德立言而名垂千古!

換言之,格物致知的對象中,自然界的變化規律是缺位的;中國古人似乎不怎麼在意將注意力聚焦到自然科學,也就是“熱力聲光電”領域中。

不過,凡事不能太絕對;中國古人對於天文、曆法獲勝相當關注的;比如時中國的“農曆”,這其實時一種“陰陽曆”,尤其是“夏至、冬至”等時間節點,與現代科學中對地球“近日點”與“遠日點”的觀察非常接近了;

這又是為什麼呢?因為中國是一個農業大國,農作物是靠天吃飯吃飯的,所以季節的變化馬虎不得——人誤地一時,地誤人一年!

其實,西方的所謂“自然科學”也是在十五世紀即工業革命時期重新的;而在此之前,歐洲還是處於“黑暗的中世紀”,中國古代文明曾經領先過西方將近千年之久,沒有必要妄自菲薄。


閒看秋風999


  • 因為格物的目的是知道這個世界背後的大道,而對於這種大道的認識過於傾向思想理論而非物理等現代科學知識。由於過度重視思想方面的“致知”所以對於現代科學知識就相對輕視,逐漸發展為蔑視,最後稱之為奇技淫巧讓絕大多數知識分子避之不及。直接導致了科學發展緩慢。

  • 另外,中國古代統治階級清楚的認識到控制思想的重要性,於是在宣揚儒家思想時重點強調那些有些禁錮思想的內容,導致這些狹隘的思想成為的主流。這些思想雖然利於統治階級的政權,但是現代科學的發展與思想自由是緊密相關的,所以也間接的限制了科學的發展。

悠遊老爹


格物雖然有助於事物的研究和發現,但成功率很低,無法形成科學依據。王陽明格竹七日一無所獲,甚至病倒,就很說明問題。


簡學話題



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