王陽cium
《道德經》文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。
據統計，清代之前，《道德經》版本有103種之多，都是從漢以來經每個朝代的文人墨客撰寫流傳而來。古書在上千年的傳抄、刻印過程中難免出現錯誤，因此，在不斷地出現校訂本，迄今為止，校訂本共三千多種。目前，學術界較為重視的版本，是王弼的版本，和長沙馬王堆出土的兩個抄本，稱為帛書甲本、乙本。帛書道德經，早王弼本400餘年，近些年許多學者推崇帛書，但甲本缺字1400，乙本缺字600。
《道德經》有三種版本比較主要是：
第一種現行所見的最早文本是1993年10月在湖北荊門郭店楚墓出土的那804枚戰國竹簡。
第二種版本是1973年12月在湖南長沙馬王堆出土的西漢帛書甲、乙本，其中有字簡730枚，共計13000多個漢字，為了避諱等諸多原因，帛書的內容有所改動，全冊的字體分隸書、篆體兩種不同的書法，其中前兩種是道家學派的著作，其餘多為儒家學派的著作。
第三種是通傳的漢代河上公本《老子章句》和曹魏王弼本，全書共有81章，前三十七章為《道經》，後四十二章為《德經》。
鵬飛觀像
摘自韓鵬傑解讀《道德經》全集
原來這本書沒有名字就叫《老子》，加個書名號就完了。現在還有人習慣這種用法，所以大家看到一本書名，加了書名號的《老子》和《道德經》是一本書，這沒什麼區別。誰給它起的名字？我們先把這個問題給大家交代一下，然後再繼續。先說分章的問題。現在大家基本認可，是一個叫河上公的人最早把這本書分成了九九八十一章。在咱們文化中，陽數最高的數字就是九，九九歸一。就是根據這個數字的神秘的指向，把這本書分成了八十一章。這回大家記住了，《道德經》八十一章，為什麼要給大家說河上公這個人呢？
這個人在《史記》裡邊關於他是有記載的，的確是歷史上實有其人。在漢朝初年的時候，這個人年紀就已經就蠻大了，他在山東日照天台山隱居，研究《老子》這本書。在山東日照，不是浙江天台山，山東日照天台山隱居，研究《老子》這本書。說河上公這個人呢，是告訴大家這樣一件事，從韓非子開始，中國歷史上解讀《道德經》的人就數不勝數，給《道德經》作註解的人太多了，其中還包括四位皇帝，唐太宗李世民，唐玄宗李隆基，明太祖朱元璋，還有清朝的順治皇帝福臨，這四個人御批過《道德經》。各位下來千萬不要提這樣的問題，說《道德經》這本書我讀不懂，那是你對它沒有熱愛，不喜歡，不下功夫。這洪武大帝沒上過幾天學，你看人家都把《道德經》這本書給讀完了，並且人家還寫了註解。所以大家不要有畏難情緒，這本書其實在當時就是用順口溜和詩歌的形式寫成的。我們現在覺得它很難，對當時的人來講，這沒有什麼難度。可是不管有多少人註解過《道德經》，大家公認的經典本卻只有兩本。
一本就是河上公的本子，叫河本。大家如果拿到一本《道德經》，發現每一章上面都有了標題，這就是河上公的本子，非常容易區分！
另外一個本經典本，就是魏晉南北朝一個天才的青年學者叫王弼。為什麼叫他青年學者呢？因為他去世的時候才只有二十三四歲。可是他已經註解了大部頭的理論著作。
《周易》、《論語》，他註解的最好的就是這本《道德經》，毛澤東說：“《老子》王弼本最好”。毛澤東從十幾歲就開始讀《道德經》，到晚年的時候出行的時候，這本書也隨身攜帶。他看過很多《道德經》的版本，得出結論，《老子》王弼本最好。所以大家回去要真的想閱讀這本書的話，找到一個王弼的本子，你不用看註解，因為不同的版本字句都有很大的不一樣。這是我給大家說的第二件事，經典本。王本、河本。尤以王本最好，有人給王弼寫過傳記，這個人只活了24歲，但他卻照亮了一個時代。他的思想非常的高大精深。有很多深邃的哲理的思想。
努力中的小小白
道德經道德經怎麼有這麼多版本?哪種才是真正的原版！
首先，《道德經》傳本極多，至今尚無權威的統一版本；
其次，在眾多傳本中也有優劣之分；
最後，若要將眾傳本一一參考實在工程浩大，所以推薦一本鄙人曾用過也一直認為不錯的參考書，即香港中文大學劉笑敢教授編訂的《老子古今》，他集中了老子5個最佳版本，集中、方便、準確！
至於原版這種東西學術界內至今也沒有找到，但是解讀經典可以統觀全篇去分析體悟，不要受一句話不清楚的束縛。
第一，中華思想源頭，不應當是“一源說”，而應當是“多源發生”。
第二，問《易經》《道德經》《論語》哪個更基礎，哪個是高端?是不恰當的提問。同樣，也不能僅僅把《易經》歸為發現宇宙和人生奧妙的唯一寶典。
第三，《易經》和《道德經》當然有對應的，但不能等同。如乾卦，《道德經》對應章節為第一章；坤卦，《道德經》對應章節為第二十五章；《道德經》總結兩卦的章節為第四十章。又如， “天”、“地”在《易》和《道德經》中都是很重要的概念，又被解釋為“乾”、“坤”和“無”、“有”，但不能等同。
第四，《易經》乃是“中國自然科學”的源頭，《詩經》乃是“中國社會科學”的源頭。
在其下面，《道德經》是“中國經濟學”的源頭。
《論語》則是對“三源頭”的學科梳理與規範，是為“中國邏輯”和“中國方法”的總綱講義。
————歸結起來說，把它們和馬克思《資本論》聯繫起來，是講的“事的科學”。實際上，
中華典籍就是把物的科學和事的科學嚴格地區分開的科學，這個道理很深刻呦！！
有興趣，可看《保衛——經濟形態社會理論大綱》（社會科學文獻出版社，2014），這是一本比《21世紀資本論》還要好的書，是國學馬克思主義版本的歷史經濟著作！
共曲扎鄧
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其次，在眾多傳本中也有優劣之分；
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至於原版這種東西學術界內至今也沒有找到，但是解讀經典可以統觀全篇去分析體悟，不要受一句話不清楚的束縛。
第一，中華思想源頭，不應當是“一源說”，而應當是“多源發生”。
第二，問《易經》《道德經》《論語》哪個更基礎，哪個是高端?是不恰當的提問。同樣，也不能僅僅把《易經》歸為發現宇宙和人生奧妙的唯一寶典。
第三，《易經》和《道德經》當然有對應的，但不能等同。如乾卦，《道德經》對應章節為第一章；坤卦，《道德經》對應章節為第二十五章；《道德經》總結兩卦的章節為第四十章。又如， “天”、“地”在《易》和《道德經》中都是很重要的概念，又被解釋為“乾”、“坤”和“無”、“有”，但不能等同。
第四，《易經》乃是“中國自然科學”的源頭，《詩經》乃是“中國社會科學”的源頭。
在其下面，《道德經》是“中國經濟學”的源頭。
《論語》則是對“三源頭”的學科梳理與規範，是為“中國邏輯”和“中國方法”的總綱講義。
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王陽cium
《道德經》全文
馬王堆出土帛書版
01
道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名萬物之始也，有名萬物之母也。故：恆無慾也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。
02
天下皆知美之為美，惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
03
不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無慾也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。
04
道中，而用之又弗盈也，淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛呵，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
05
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠輿？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。
06
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不堇。
07
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪，故能成其私。
08
上善若水。水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
09
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也，富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
10
營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能毋以為乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之，畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。
11
卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴而為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故：有之以為利，無之以為用。
12
五色使人之目盲，五音使人之耳聾，五味使人之口爽，馳騁畋獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨。是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。
13
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者。為吾有身，及吾無身。有何患？故：貴為身以為天下，若可以託天下矣；愛以身以為天下，汝可以寄天下。
14
視之而弗見，名之曰微。聽之而弗，聞名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不謬，其下不惚，尋尋呵，不可名也，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。
15
古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，曰：與呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；儼呵，其若客；渙呵，其若冰澤；沌呵，其若樸；湷呵，其若濁；曠呵，其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈。故能蔽而不成。
16
至虛極也，守靜督也，萬物旁作，吾以觀其復也。夫物芸芸，各復歸於其根，歸根曰靜，靜是謂覆命。覆命常也，知常明也。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
17
太上，下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下侮之，信不足，案有不信，猷呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。
18
故大道廢，案有仁義。知慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。
19
絕聖棄知，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
20
唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。恍呵其未央哉。眾人熙熙，若享於太牢而春登臺。我泊焉未佻，若嬰兒之未孩。累呵似無所歸，眾人皆有餘，我獨遺，我愚人之心也，惷惷呵。俗人昭昭，我獨昏呵，俗人察察，我獨閔閔呵，惚呵其若海，恍呵其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。
21
孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望呵惚呵，中有物呵，幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。
22
炊者不立，自視者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。
23
曲則全，枉則直。窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聖人執一，以為天下式。不自視故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長，夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲則全者，幾虛語哉，誠全歸之。
24
希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。
25
有物混成，先天地生，淵呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26
重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離其輜重。雖有闤館，燕處則昭若。若何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
27
善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數者不以籌策。善閉者無關楗而不可啟也，善結者無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故：善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎，大迷也，是謂眇要。
28
知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不離；恆德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，恆德乃足；恆德乃足，復歸於樸。知其白守其黑，為天下式；為天下式，恆德不忒；恆德不忒，復歸於無極。樸散則為器，聖人用之則為官長，夫大制無割。
29
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或隳，是以聖人去甚、去大、去奢。
30
以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，楚棘生之，善者果而已矣，毋以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已居，是謂果而不強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
31
夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。
32
道恆無名，樸雖小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小谷之於江海也。
33
知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不忘者壽也。
34
道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無慾也，可名於小，萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
35
執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：啖呵其無味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。
36
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲去之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明：柔弱勝剛強，魚不脫於淵，邦利器不可以示人。
37
道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。
38
上德不德是以有德，下德不失德是以無德。上德無為而無以為也，下德為之而有以為，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄也，而亂之首也，前識者道之華也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼而取此。
39
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也：謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐廢，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂萬物毋已生將恐滅，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高而以下為基，夫是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其賤之本輿？非也，故致數，輿無輿。是故不欲，祿祿若玉，珞珞若石。
40
上士聞道，堇而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，弗笑，不足以為道，是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷。質真如渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，天象無形，道褒無名，夫唯道善始且善成。
41
返也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。
42
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也，物或損之而益，益之而損，故人之所教兮，議而教人，故強梁者不得死，我將以為學父。
43
天下之至柔，馳騁於天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
44
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以長久。
45
大成若缺，其用不敝。大盈若衝，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如溶。躁勝寒，靜勝炅，清靜可以為天下正。
46
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。
47
不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出也彌遠，其知也彌少，是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。
48
為學者日益，聞道者日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，將欲取天下也恆無事，及其有事也又不足以取天下矣。
49
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩之。
50
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生動皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。
51
道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以萬物尊道而貴德，道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恆自然也。道，生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。
52
天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不堇。啟其兌，濟其事，終身不救。見常曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。
53
使我介然有知也，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭食而財貨有餘，是謂盜誇，盜誇非道也。
54
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之於天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下然？茲以此。
55
含德之厚者，比於赤子，蜂蠆虺蛇弗蜇，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早亡。
56
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。
57
以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱而民彌貧，人多利器而國家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲無慾而民自樸。
58
其政閔閔，其民屯屯，其正察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。人之悉也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不曜。
59
治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久，是謂根深固氐長生久視之道也。
60
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神？非其鬼不神也。其神不傷人也？非其神不傷人也，聖人弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
61
大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恆以靜勝牡，為其靜也。故大邦以下小邦則取小國，小邦以下大邦則取於大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。
62
道者萬物之主也，善人之寶也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善，何棄之有？故：立天子置三卿，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐進此道。古之所以貴此道者何也？不謂求以得，有罪以免與？故為天下貴。
63
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猷難之，故終於無難。
64
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木作於毫末，九尺之臺起於虆土，百仞之高始於足下，為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也，無執也，故無失也。民之從事也，恆於幾成而敗之，慎終若始則無敗事矣。是以聖人慾不欲而不貴難得之貨，學不學而復眾人之所過，能輔萬物之自然而弗敢為。
65
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。
66
江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以聖人之慾上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也。以其無爭，故天下莫能與之爭。
67
小邦寡民：使有什佰之器而毋用，使民重死而遠徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞犬相聞，民至老死不相往來。
68
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積：既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
69
天下皆謂我大，大而不肖，夫唯肖故能大。若肖久矣，其細也，夫我恆有三寶，持而保之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成事長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將健之如以慈垣之。
70
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。
71
用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾，葆矣。故乘兵相若，則哀者勝矣。
72
吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣，是以聖人被褐而懷玉。
73
知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。
74
民之不畏威，則大威將至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去彼取此。
75
勇於敢者則殺，勇於不敢者則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。
76
若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆且畏死，而為畸者吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。
77
民之飢也，以其上食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
78
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則梗。恆強大居下，柔弱微細居上。
79
天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。故：天之道，損有餘而益不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？唯又道者乎？是以聖人為而不恃，功成而不居也。若此，其不欲見賢也。
80
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言曰：受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不詳是為天下之王。正言若反。
81
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖人右介而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。
腰間盤突出獨特調理
子: 「道 德 經」: 第 一 章
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
無 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 萬 物 之 母 。
故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。
此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 為 美 ， 斯 惡 已 。
皆 知 善 之 為 善 ， 斯 不 善 已 。
有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。恆 也 。
是 以 聖 人 處 無 為 之 事 ，行 不 言 之 教 ﹔
萬 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 章
不 尚 賢 ， 使 民 不 爭
不 貴 難 得 之 貨 ， 使 民 不 為 盜 ﹔
不 見 可 欲 ， 使 民 心 不 亂 。
是 以 聖 人 之 治 ，
虛 其 心 ，實 其 腹 ，
弱 其 志 ，強 其 骨 。
常 使 民 無 知 無 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 為 也 。
為 無 為 ， 則 無 不 治 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 章
道 衝 ， 而 用 之 或 不 盈 。
淵 兮 ， 似 萬 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 誰 之 子 ， 象 帝 之 先 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 芻 狗 ﹔
聖 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 芻 狗 。
天 地 之 間 ， 其 猶 橐 龠 乎 。
虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。
多 言 數 窮 ， 不 如 守 中 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 。
玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 根 。
綿 綿 若 存 ， 用 之 不 勤 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 章
天長地久。
天 地 所 以 能 長 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 長 生 。
是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 無 私 邪 。故 能 成 其 私 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 八 章
上善若水。
水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，
處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 於 道 。
居 善 地 ，心 善 淵 ，
與 善 仁 ，言 善 信 ，
政 善 治 ， 事 善 能 ，動 善 時 。
夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔
揣 而 銳 之 ， 不 可 長 保 。
金 玉 滿 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔
富 貴 而 驕 ， 自 遺 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 章
載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 。
專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 。
滌 除 玄 鑑 ， 能 無 疵 乎 。
愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 。
天 門 開 闔 ， 能 為 雌 乎 。
明 白 四 達 ， 能 無 知 乎 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 一 章
三 十 輻 ， 共 一 轂 ， 當 其 無 ， 有 車 之 用 。
埏 埴 以 為 器 ， 當 其 無 ， 有 器 之 用 。
鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當 其 無 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聾 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔
馳 騁 畋 獵 ， 令 人 心 發 狂 ﹔ 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。
是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 三 章
寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。
何 謂 寵 辱 若 驚 。
寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。
何 謂 貴 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，
及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。
故 貴 以 身 為 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔
愛 以 身 為 天 下 ， 若 可 託 天 下 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 四 章
視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ﹔
聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ﹔
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 詰 ， 故 混 而 為 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
繩 繩 兮 不 可 名 ， 復 歸 於無 物 。
是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。
迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 後 。
執 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 五 章
古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。
夫 唯 不 可 識 ， 故 強 為 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔
猶 兮 若 畏 四 鄰 ﹔
儼 兮 其 若 容 ﹔
渙 兮 若 冰 之 將 釋 ﹔
敦 兮 其 若 樸 ﹔
曠 兮 其 若 谷 ﹔
混 兮 其 若 濁 ﹔
澹 兮 其 若 海 ﹔
飂 兮 若 無 止 。
孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。
孰 能 安 以 動 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 六 章
致 虛 極 ， 守 靜 篤。
萬 物 並 作 ， 吾 以 觀 復。
夫 物 芸 芸 ， 各 復 歸 其 根 。
歸 根 曰 靜 ， 靜 曰 復 命 。
復 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 兇 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 沒 身 不 殆 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ﹔
其 次 ， 親 而 譽 之 ﹔
其 次 ， 畏 之 ﹔
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 貴 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 八 章
大 道 廢 ， 有 仁 義 ﹔
智 慧 出 ， 有 大 偽 ﹔
六 親 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔
國 家 昏 亂 ， 有 忠 臣 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 九 章
絕 聖 棄 智 ， 民 利 百 倍 ﹔
絕 仁 棄 義 ， 民 復 孝 慈 ﹔
絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。
此 三 者 以 為 文 不 足 ，故 令 有 所 屬 。
見 素 抱 樸 ，少 思 寡 欲 ， 絕 學 無 憂 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 章
唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。
善 之 與 惡 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 臺 。
我 獨 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔
沌 沌 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ﹔
儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。
眾 人 皆 有 餘 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。
眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。
我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。
道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔
恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ﹔
其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。
吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 。 以 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 二 章
曲 則 全 ， 枉 則 直 ， 窪 則 盈 ，
敝 則 新 ， 少 則 得 ， 多 則 惑 。
是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。
不 自 見 ， 故 明 ﹔
不 自 是 ， 故 彰 ﹔
不 自 伐 ， 故 有 功 ﹔
不 自 矜 ， 故 長 。
夫 唯 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。
古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 ， 豈 虛 言 哉 。
誠 全 而 歸 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 三 章
希言自然。
故 飄 風 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。
孰為此者。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 況 於 人 乎 。
故 從 事 於 道 者 ， 同 於 道 ﹔
德 者 ， 同 於 德 ﹔ 失 者 ， 同 於 失 。
同 於 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ﹔
同 於 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ﹔
同 於 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔
自 見 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔
自 伐 者 無 功 ﹔ 自 矜 者 不 長 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 餘 食 贅 形 。
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 獨 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 遠 ， 遠 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 六 章
重 為 輕 根 ， 靜 為 躁 君 。
是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。
雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。
奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 。
輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 七 章
善 行 無 轍 跡 ， 善 言 無 瑕 謫 ﹔
善 數 不 用 籌 策 ﹔
善 閉 無 關 楗 而 不 可 開 ，
善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。
是 以 聖 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ﹔
常 善 救 物 ， 故 無 棄 物 。
是謂襲明。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ﹔
不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。
不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ，
雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 溪 。
為 天 下 溪 ， 常 德 不 離 ， 復 歸 於 嬰 兒 。
知 其 白 ， 守 其黑 ， 為 天 下 式 。
為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復 歸 於 無 極 。
知 其 榮，守 其 辱，為 天 下 谷。
為 天 下 谷，常 德 乃 足。
復 歸 於 樸，樸 散 則 為 器 。
聖 人 用 之 ，則 為 官 長 ， 故 大 制 不 割 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 九 章
將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 執 也 。
為 者 敗 之 ， 執 者 失 之 。
是 以 聖 人 無 為 ， 故 無 敗 ﹔
無 執 ， 故 無 失。
夫 物 或 行 或 隨 ﹔ 或 噓 或 吹 ﹔
或 強 或 羸 ﹔ 或 挫 或 隳 。
是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強 天 下 。
其事好遠。
師 之 所 處 ， 荊 棘 生 焉 。
大 軍 之 後 ， 必 有 兇 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 強 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強 。
物 壯 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
君 子 居 則 貴 左 ， 用 兵 則 貴 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 為 上 。
勝 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 樂 殺 人 。
夫 樂 殺 人 者 ， 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 兇 事 尚 右 。
偏 將 軍 居 左 ， 上 將 軍 居 右 ，言 以 喪 禮 處 之 。
殺 人 之 眾 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 戰 勝 以 喪 禮 處 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 二 章
道 常 無 名 。
樸 雖 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 賓 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 將 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 猶 川 谷 之 於 江 海 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
勝 人 者 有 力 ，
自 勝 者 強 ，知 足 者 富 。
強 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 壽 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ， 功 成 而 不 有 。
衣 養 萬 物 而 不 為 主 。常 無 欲 可 名 於 小 ﹔
萬 物 歸 焉 而 不 為 主 ， 可 名 為 大 。
以 其 終 不 自 為 大 ， 故 能 成 其 大 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 五 章
執 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
樂 與 餌 ， 過 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 無 味 ，
視 之 不 足 見 ， 聽 之 不 足 聞 ， 用 之 不 足 既 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 六 章
將 欲 歙 之 ， 必 故 張 之 ﹔
將 欲 弱 之 ， 必 故 強 之 ﹔
將 欲 廢 之 ， 必 故 興 之 ﹔
將 欲 取 之 ， 必 故 與 之 。
是謂微明。
柔 弱 勝 剛 強 。
魚 不 可 脫 於 淵 ， 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 七 章
道 常 無 為 而 無 不 為 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 樸 。
無 名 之 樸 ， 夫 亦 將 不 欲 。
不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 定 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔
下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。
上 德 無 為 而 無 以 為 ﹔
下 德 無 為 而 有 以 為 。
上 仁 為 之 而 無 以 為 ﹔
上 義 為 之 而 有 以 為 。
上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，
則 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，
失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。
夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。
前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔
處 其 實 ， 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ﹔
地 得 一 以 寧 ﹔
神 得 一 以 靈 ﹔
谷 得 一 以 生 ﹔
侯 王 得 一 以 為 天 下 貞 。
其 致 之 也 ， 謂 天 無 以 清 ， 將 恐 裂 ﹔
地 無 以 寧 ， 將 恐 廢 ﹔
神 無 以 靈 ， 將 恐 歇 ﹔
谷 無 以 盈 ， 將 恐 竭 ﹔
萬 物 無 以 生 ， 將 恐 滅 ﹔
侯 王 無 以 貞 ， 將 恐 蹶 。
故 貴 以 賤 為 本 ， 高 以 下 為 基 。
是 以 侯 王 自 稱 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 賤 為 本 邪 。 非 乎 。 故 致 譽 無 譽 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 動 ﹔ 弱 者 道 之 用 。
天 下 萬 物 生 於 有 ， 有 生 於 無 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 一 章
上 士 聞 道 ， 勤 而 行 之 ﹔
中 士 聞 道 ， 若 存 若 亡 ﹔
下 士 聞 道 ， 大 笑 之 。
不 笑 不 足 以 為 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ﹔進 道 若 退 ﹔夷 道 若 纇 ﹔
上 德 若 谷 ﹔廣 德 若 不 足 ﹔
建 德 若 偷 ﹔質 真 若 渝 ﹔
大 白 若 辱 ﹔大 方 無 隅 ﹔
大 器 晚 成 ﹔大 音 希 聲 ﹔
大 象 無 形 ﹔道 隱 無 名 。
夫 唯 道 ， 善 貸 且 成 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。
萬 物 負 陰 而 抱 陽 ， 衝 氣 以 為 和 。
人 之 所 惡 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 為 稱 。
故 物 或 損 之 而 益 ， 或 益 之 而 損 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
強 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 將 以 為 教 父 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 馳 騁 天 下 之 至 堅 。
無 有 入 無 間 ， 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 無 為 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 四 章
名 與 身 孰 親 。 身 與 貨 孰 多 。 得 與 亡 孰 病 。
甚 愛 必 大 費 ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 長 久 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 衝 ， 其 用 不 窮 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辯 若 訥 。
靜 勝 躁 ， 寒 勝 熱 。 清 靜 為 天 下 正 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 卻 走 馬 以 糞 。
天 下 無 道 ， 戎 馬 生 於 郊 。
禍 莫 大 於 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 於 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 七 章
不 出 戶 ， 知 天 下 ﹔ 不 窺 牖 ， 見 天 道 。
其 出 彌 遠 ， 其 知 彌 少 。
是 以 聖 人 不 行 而 知 ， 不 見 而 明 ， 不 為 而 成 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 八 章
為 學 日 益 ， 為 道 日 損 。
損 之 又 損 ， 以 至 於 無 為 。
無 為 而 無 不 為 。
取 天 下 常 以 無 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 九 章
聖 人 常 無 心 ， 以 百 姓 心 為 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ﹔ 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ﹔ 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ﹔ 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 。
聖 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 為 天 下 渾 其 心 ，
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 聖 人 皆 孩 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 章
出生入死。
生 之 徒 ， 十 有 三 ﹔
死 之 徒 ， 十 有 三 ﹔
人 之 生 ， 動 之 於 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 ，以 其 生 之 厚 。
蓋 聞 善 攝 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 軍 不 被 甲 兵 ﹔
兕 無 所 投 其 角 ， 虎 無 所 用 其 爪 ， 兵 無 所 容 其 刃 。
夫 何 故 ，以 其 無 死 地 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 ， 德 畜 之 ，
物 形 之 ， 勢 成 之 。
是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。
道 之 尊 ， 德 之 貴 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ﹔
長 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 養 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 為 而 不 恃 ，
長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 二 章
天 下 有 始 ， 以 為 天 下 母 。
既 得 其 母 ， 以 知 其 子 ，
復 守 其 母 ， 沒 身 不 殆 。
塞 其 兌 ， 閉 其 門 ， 終 身 不 勤 。
開 其 兌 ， 濟 其 事 ， 終 身 不 救 。
見 小 曰 明 ， 守 柔 曰 強 。
用 其 光 ， 復 歸 其 明 ，
無 遺 身 殃 ﹔ 是 為 襲 常 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 三 章
使 我 介 然 有 知 ， 行 於 大 道 ， 唯 施 是 畏 。
大 道 甚 夷 ， 而 人 好 徑 。
朝 甚 除 ， 田 甚 蕪 ， 倉 甚 虛 ﹔
服 文 採 ， 帶 利 劍 ， 厭 飲 食 ，
財 貨 有 餘 ﹔ 是 為 盜 誇 。
非道也哉。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 四 章
善 建 者 不 拔 ，
善 抱 者 不 脫 ， 子 孫 以 祭 祀 不 輟 。
修 之 於 身 ， 其 德 乃 真 ﹔
修 之 於 家 ， 其 德 乃 餘 ﹔
修 之 於 鄉 ， 其 德 乃 長 ﹔
修 之 於 邦 ， 其 德 乃 豐 ﹔
修 之 於 天 下 ， 其 德 乃 普 。
故 以 身 觀 身 ，以 家 觀 家 ，以 鄉 觀 鄉 ，以 邦 觀 邦 ， 以 天 下 觀 天 下 。
吾 何 以 知 天 下 然 哉 。 以 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 五 章
含 「 德 」 之 厚 ， 比 於 赤 子 。
毒 蟲 不 螫 ， 猛 獸 不 據 ， 攫 鳥 不 搏 。
骨 弱 筋 柔 而 握 固 。
未 知 牝 牡 之 合 而 峻 作 ， 精 之 至 也 。
終 日 號 而 不 嗄 ， 和 之 至 也 。
知 和 曰 「 常 」 ，知 常 曰 「 明 」 。
益 生 曰 祥 。 心 使 氣 曰 強 。
物 壯 則 老 ， 謂 之 不 道 ， 不 道 早 已 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 六 章
知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。
挫 其 銳 ， 解 其 紛 。
和 其 光 ，同 其 塵 ， 是 謂 「 玄 同 」 。
故 不 可 得 而 親 ， 不 可 得 而 疏 ﹔
不 可 得 而 利 ， 不 可 得 而 害 ﹔
不 可 得 而 貴 ， 不 可 得 而 賤 。 故 為 天 下 貴 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 七 章
以 正 治 國 ， 以 奇 用 兵 ， 以 無 事 取 天 下 。
吾 何 以 知 其 然 哉 。 以 此 ：
天 下 多 忌 諱 ， 而 民 彌 貧 ﹔
人 多 利 器 ， 國 家 滋 昏 ﹔
人 多 伎 巧 ， 奇 物 滋 起 ﹔
法 令 滋 彰 ， 盜 賊 多 有 。
故聖人云：
「 我 無 為 ， 而 民 自 化 ﹔
我 好 靜 ， 而 民 自 正 ﹔
我 無 事 ， 而 民 自 富 ﹔
我 無 欲 ， 而 民 自 樸 。 」
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 八 章
其 政 悶 悶 ， 其 民 淳 淳 ﹔
其 政 察 察 ， 其 民 缺 缺 。
禍 兮 福 之 所 倚 ， 福 兮 禍 之 所 伏 。
孰 知 其 極 。 其 無 正 也 。
正 復 為 奇 ， 善 復 為 妖 。
人 之 迷 ， 其 日 固 久 。
是 以 聖 人 方 而 不 割 ， 廉 而 不 劌 ，直 而 不 肆 ， 光 而 不 耀 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 九 章
治 人 事 天 ， 莫 若 嗇 。
夫 唯 嗇 ， 是 謂 早 服 ﹔
早 服 謂 之 重 積 德 ﹔ 重 積 德 則 無 不 克 ﹔
無 不 克 則 莫 知 其 極 ﹔ 莫 知 其 極 ， 可 以 有 國 ﹔
有 國 之 母 ， 可 以 長 久 ﹔
是 謂 深 根 固 柢 ， 長 生 久 視 之 道 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 章
治 大 國 ， 若 烹 小 鮮 。
以 道 蒞 天 下 ， 其 鬼 不 神 ﹔
非 其 鬼 不 神 ， 其 神 不 傷 人 ﹔
非 其 神 不 傷 人 ， 聖 人 亦 不 傷 人 。
夫 兩 不 相 傷 ， 故 德 交 歸 焉 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 一 章
大 邦 者 下 流 ， 天 下 之 交 ，天 下 之 牝 。
牝 常 以 靜 勝 牡 ， 以 靜 為 下 。
故 大 邦 以 下 小 邦 ， 則 取 小 邦 ﹔
小 邦 以 下 大 邦 ， 則 取 大 邦 。
故 或 下 以 取 ， 或 下 而 取 。
大 邦 不 過 欲 兼 畜 人 ，
小 邦 不 過 欲 入 事 人 。
夫 兩 者 各 得 所 欲 ， 大 者 宜 為 下 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 二 章
道 者 萬 物 之 奧 。 善 人 之 寶 ， 不 善 人 之 所 保 。
美 言 可 以 市 尊 ， 美 行 可 以 加 人 。
人 之 不 善 ， 何 棄 之 有 。
故 立 天 子 ， 置 三 公 ，
雖 有 拱 璧 以 先 駟 馬 ，不 如 坐 進 此 道 。
古 之 所 以 貴 此 道 者 何 。
不 曰 ： 求 以 得 ， 有 罪 以 免 邪 。 故 為 天 下 貴 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 三 章
為 無 為 ， 事 無 事 ， 味 無 味 。
圖 難 於 其 易 ， 為 大 於 其 細 ﹔
天 下 難 事 ， 必 作 於 易 ，
天 下 大 事 ， 必 作 於 細 。
是 以 聖 人 終 不 為 大 ， 故 能 成 其 大 。
夫 輕 諾 必 寡 信 ， 多 易 必 多 難 。
是 以 聖 人 猶 難 之 ， 故 終 無 難 矣 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 四 章
其 安 易 持 ， 其 未 兆 易 謀 。
其 脆 易 泮 ， 其 微 易 散 。
為 之 於 未 有 ， 治 之 於 未 亂 。
合 抱 之 木 ， 生 於 毫 末 ﹔
九 層 之 臺 ， 起 於 累 土 ﹔
千 裡 之 行 ， 始 於 足 下。
民 之 從 事 ， 常 於 幾 成 而 敗 之 。
慎 終 如 始 ， 則 無 敗 事 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 五 章
古 之 善 為 道 者 ， 非 以 明 民 ， 將 以 愚 之 。
民 之 難 治 ， 以 其 智 多 。
故 以 智 治 國 ， 國 之 賊 ﹔
不 以 智 治 國 ， 國 之 福 。
知 此 兩 者 亦 稽 式 。
常 知 稽 式 ， 是 謂 「 玄 德 」 。
「 玄 德 」 深 矣 ， 遠 矣 ， 與 物 反 矣 ， 然 後 乃 至 大 順 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 六 章
江 海 之 所 以 能 為 百 谷 王 者 ，
以 其 善 下 之 ， 故 能 為 百 谷 王 。
是 以 聖 人 欲 上 民 ， 必 以 言 下 之 ﹔
欲 先 民 ， 必 以 身 後 之 。
是 以 聖 人 處 上 而 民 不 重 ， 處 前 而 民 不 害 。
是 以 天 下 樂 推 而 不 厭 。
以 其 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 七 章
天 下 皆 謂 我 道 大 ， 似 不 肖 。
夫 唯 大 ， 故 似 不 肖 。
若 肖 ， 久 矣 其 細 也 夫 。
我 有 三 寶 ， 持 而 保 之 。
一 曰 慈 ，二 曰 儉 ，
三 曰 不 敢 為 天 下 先 。
慈 故 能 勇 ﹔ 儉 故 能 廣 ﹔
不 敢 為 天 下 先 ， 故 能 成 器 長 。
今 舍 慈 且 勇 ﹔ 舍 儉 且 廣 ﹔
舍 後 且 先 ﹔ 死 矣 。
夫 慈 以 戰 則 勝 ， 以 守 則 固 。
天 將 救 之 ， 以 慈 衛 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 八 章
善 為 士 者 ， 不 武 ﹔
善 戰 者 ， 不 怒 ﹔
善 勝 敵 者 ， 不 與 ﹔
善 用 人 者 ， 為 之 下 。
是 謂 不 爭 之 德 ，
是 謂 用 人 之 力 ，
是 謂 配 天 古 之 極 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 九 章
用兵有言：
「 吾 不 敢 為 主 ， 而 為 客 ﹔
不 敢 進 寸 ， 而 退 尺 。 」
是 謂 行 無 行 ﹔ 攘 無 臂 ﹔
扔 無 敵 ﹔ 執 無 兵 。
禍 莫 大 於 輕 敵 ， 輕 敵 幾 喪 吾 寶 。
故 抗 兵 相 若 ， 哀 者 勝 矣 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 章
吾 言 甚 易 知 ， 甚 易 行 。
天 下 莫 能 知 ， 莫 能 行 。
言 有 宗 ， 事 有 君 。
夫 唯 無 知 ， 是 以 不 我 知 。
知 我 者 希 ， 則 我 者 貴 。
是 以 聖 人 被 褐 而 懷 玉 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 一 章
知 不 知 ， 尚 矣 ﹔
不 知 知 ， 病 也 。
聖 人 不 病 ， 以 其 病 病 。
夫 唯 病 病 ， 是 以 不 病 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 二 章
民 不 畏 威 ，則 大 威 至 。
無 狎 其 所 居 ，無 厭 其 所 生 。
夫 唯 不 厭 ，是 以 不 厭 。
是 以 聖 人 自 知 不 自 見 ﹔
自 愛 不 自 貴 。故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 三 章
勇 於 敢 則 殺 ， 勇 於 不 敢 則 活 。
此 兩 者 ， 或 利 或 害 。
天 之 所 惡 ， 孰 知 其 故 。
天 之 道 ，不 爭 而 善 勝 ， 不 言 而 善 應 ，不 召 而 自 來 ， 繟 然 而 善 謀 。
天 網 恢 恢 ， 疏 而 不 失 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 四 章
民 不 畏 死 ， 奈 何 以 死 懼 之 。
若 使 民 常 畏 死 ， 而 為 奇 者 ，
吾 得 執 而 殺 之 ， 孰 敢 。
常 有 司 殺 者 殺 。
夫 代 司 殺 者 殺 ， 是 謂 代 大 匠 斲 ，
夫 代 大 匠 斲 者 ， 希 有 不 傷 其 手 矣 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 五 章
民 之 飢 ， 以 其 上 食 稅 之 多 ， 是 以 飢 。
民 之 難 治 ， 以 其 上 之 有 為 ， 是 以 難 治 。
民 之 輕 死 ， 以 其 上 求 生 之 厚 ， 是 以 輕 死 。
夫 唯 無 以 生 為 者 ， 是 賢 於 貴 生 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 六 章
人 之 生 也 柔 弱 ， 其 死 也 堅 強 。
草 木 之 生 也 柔 脆 ， 其 死 也 枯 槁 。
故 堅 強 者 死 之 徒 ， 柔 弱 者 生 之 徒 。
是 以 兵 強 則 滅 ， 木 強 則 折 。
強 大 處 下 ， 柔 弱 處 上 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 七 章
天 之 道 ， 其 猶 張 弓 歟 。
高 者 抑 之 ， 下 者 舉 之 ﹔
有 餘 者 損 之 ， 不 足 者 補 之 。
天 之 道 ， 損 有 餘 而 補 不 足 。
人 之 道 ， 則 不 然 ， 損 不 足 以 奉 有 餘 。
孰 能 有 餘 以 奉 天 下 ， 唯 有 道 者 。
是 以 聖 人 為 而 不 恃 ， 功 成 而 不 處 ， 其 不 欲 見 賢 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 八 章
天 下 莫 柔 弱 於 水 ， 而 攻 堅 強 者 莫 之 能 勝 ， 以 其 無 以 易 之 。
弱 之 勝 強 ， 柔 之 勝 剛 ，
天 下 莫 不 知 ， 莫 能 行 。
是 以 聖 人 雲 ：
「 受 國 之 垢 ， 是 謂 社 稷 主 ﹔
受 國 不 祥 ， 是 為 天 下 王 。 」
正言若反。
老 子: 「「道 德 經」」 : 第 七 十 九 章
和 大 怨 ， 必 有 餘 怨 ﹔
報 怨 以 德 ， 安 可 以 為 善 。
是 以 聖 人 執 左 契 ， 而 不 責 於 人 。
有 德 司 契 ， 無 德 司 徹 。
天 道 無 親 ， 常 與 善 人 。
老 子:「道 德 經」 : 第 八 十 章
小國寡民。
使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ﹔
使 民 重 死 而 不 遠 徙 。
雖 有 舟 輿 ， 無 所 乘 之 ，
雖 有 甲 兵 ， 無 所 陳 之 。
使 民 復 結 繩 而 用 之 。
甘 其 食 ， 美 其 服 ， 安 其 居 ， 樂 其 俗 。
鄰 國 相 望 ， 雞 犬 之 聲 相 聞 ，
民 至 老 死 ， 不 相 往 來 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 八 十 一 章
信 言 不 美 ， 美 言 不 信 。
善 者 不 辯 ， 辯 者 不 善 。
知 者 不 博 ， 博 者 不 知 。
聖 人 不 積 ， 既 以 為 人 己 愈 有 ，
既 以 與 人 己 愈 多 。
天 之 道 ， 利 而 不 害 ﹔
聖 人 之 道 ， 為 而 不 爭
王森哥
據我所知老子的道德經原始本，即交給尹喜的是五千字本即《五千文》，上篇《德》，下篇《道》。後來首傳的是手抄本，人們稱為《老子》到西漢時期，人們就抄手的叫帛書。長沙馬王堆漢墓出士的《老子》帛書，就足以說明。後來根據老子寫的德、道文意就給《老子》起名叫《道德經》。後來叫法五花八門，越來越多，據說僅國家保管收芷的就有六百多種，國外的板本還未算在內。……
伊尹597
大家好，我是鋒哥創業時代，很高興能回籤您的問題
《道德經》哪個才是原版？
《道德經》的總字數因為版本不同而有所差異：馬王堆帛書，甲本為5344字，乙本為5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德經章句》為5201字（外加重文94字），王弼《老子道德經注》為5162字（外加重文106字），傅奕《道德經古本》為5450字（外加重文106字）。
那個年代的文章沒軼失能傳下來就很不容易了。像《論語》在古代有3個版本：《古論》、《魯論》和《齊論》。現在通行的《論語》是由《魯論》和《古論》整理形成的版本。經歷過焚書坑儒，多是口口相傳的。
原文是什麼已經不重要了，重要的是能得到什麼。
希望我的回答能對您有所幫助，謝謝。
鋒哥創業時代
根據眾多的考古資料得知，老子五千言道德經的原本是"德篇"在前，"道篇"在後的排序,這是老子以德進道的本義。1973年在湖南長沙馬王堆出土了帛書版，老子五千言甲乙兩本轟動了世界，讓人們對傳世本道德經又有了重新的認識，另外帛書版並不叫道德經，而是叫《老子五千言》。
精彩時時刻刻
根據眾多的考古資料得知，老子五千言《道德經》原本是“德篇”在前、“道篇”在後的排序，這是老子以德進道的本義。本文是以當代著名國學家熊春錦先生所校《老子.德道經》為範本，對文字進行簡體化，並去其標點，以求最大限度還原《德道經》原貌。另外，根據研究人員研究發現，目前對《德道經》主流的斷句方式都是有問題的，所以建議，如果想更好的理解這本鉅著的意思，還請看本文：
篇
第一章 論德
上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無為而無以為也上仁為之而無以為也上義為之而有以為也上禮為之而莫之應也則攘臂而乃之故失道而後德失德而後仁失仁而 後義失義而後禮夫禮者忠信之泊也而亂之首也前識者道之華也而愚之首也是以大丈夫居其厚而不居其泊居其實而不居其華故去皮取此
第二章 得一
昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈浴得一以盈侯王得一以為天下正其至之也謂天毋已清將恐裂謂地毋已寧將恐發謂神毋已靈將恐歇謂浴毋已盈將恐竭謂侯王 毋已貴以高將恐蹶故必貴而以賤為本必高矣而以下為基夫是以侯王自謂孤寡不穀此其賤之本與非也故致數與無與是故不欲祿祿若玉硌硌若石
第三章 聞道
上士聞道堇能行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之弗笑不足以為道是以建言有之曰明道如費進道如退夷道如纇上德如浴大白如辱廣德如不足建德如輸質真如渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無刑道隱無名夫唯道善始且善成
第四章 反覆
反也者道之動也弱也者道之用也天下之物生於有有生於無
第五章 中和
道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽中氣以為和天下之所惡唯孤寡不穀而王公以為自名也勿或損之而益或益之而損覲殷死議而教人故強良者不得死我將以為學父
第六章 至柔
天下之至柔馳騁於天下之至堅無有入於無間吾是以知無為之有益不言之教無為之益天下希能及之矣
第七章 立戒
名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病甚愛必大費多藏必厚亡故知足不辱知止不殆可以長久
第八章 請靚
大成若缺其用不敝大盈若衝其用不窮大直若詘大巧若拙大贏如絀躁勝寒靚勝炅請靚可以為天下正
第九章 知足
天下有道卻走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲旤莫大於不知足咎莫憯於欲得故知足之足恆足矣
第十章 知天下
不出於戶以知天下不規於牖以知天道其出也彌遠其知也彌少是以聖人不行而知不見而名弗為而成
第十一章 無為
為學者日益聞道者日損損之又損以至於無為無為而無不為將欲取天下者恆無事及其有事也不足以取天下
第十二章 德善
聖人恆無心以百姓之心為心善者善之不善者亦善之德善也信者信之不信者亦信之德信也聖人之在天下翕翕焉為天下渾心百姓皆屬其耳目焉聖人皆咳之
第十三章 生死
出生入死生之徒十有三死之徒十有三而民生生動皆之死地之十有三夫何故也以其生生也蓋聞善執生者陵行不闢兕虎入軍不被甲兵矢無所椯其角虎無所昔其蚤兵無所容其刃夫何故也以其無死地焉
第十四章 尊貴
道生之而德畜之物形之而器成之是以萬物尊道而貴德道之尊德之貴也夫莫之爵而恆自祭也道生之畜之長之遂之亭之毒之養之覆之生而弗有也為而弗寺也長而弗宰也此之謂玄德
第十五章 守母
天下有始以為天下母既得其母以知其子復守其母沒身不殆塞其悶閉其門終身不堇啟其悶濟其事終身不救見小曰明守柔曰強用其光復歸其明
第十六章 盜恗
毋道身殃是謂襲常使我介有知也行於大道唯施是畏大道甚夷民甚好解朝甚除田甚蕪倉甚虛服文采帶利劍厭食而霽財有餘是謂盜恗盜恗非道也
第十七章 善觀
善建者不拔善抱者不脫子孫以祭祀不絕修之身其德乃真修之家其德有餘修之鄉其德乃長修之邦其德乃豐修之天下其德乃博以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下吾何以知天下然茲以此
第十八章 含德
含德之厚者比於赤子蜂揦蝟地弗螫攫鳥猛獸弗搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而朘怒精之至也終日號而不憂 和之至也和曰常知和曰明益生曰祥心使氣曰強物壯即老謂之不道不道早已
第十九章 玄同
知者弗言言者弗知塞其悶閉其門和其光同其塵坐其兌而解其紛是謂玄同故不可得而親亦不可得而疏不可得而利亦不可得而害不可得而貴亦不可得而賤故為天下貴
第二十章 治邦
以正之邦以奇用兵以無事取天下吾何以知其然也哉夫天下多忌諱而民彌貧民多利器而邦家滋昏人多知而奇物滋起法物滋彰而盜賊多有是以聖人之言曰我無為也而民自化我好靜而民自正我無事民自富我欲不欲而民自樸
第二十一章 為正
其政悶悶其民屯屯其正察察其邦夬夬 旤福之所倚福旤之所伏孰知其極其無正也正復為奇善復為妖人之迷也其日固久矣是以方而不割兼而不刺直而不肆光而不耀
第二十二章 長生
治人事天莫若嗇夫唯嗇是以搔服搔服胃之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長久是謂深根固柢長生久視之道也
第二十三章 居位
治大國若烹小鮮以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神也其神不傷人也非其申不傷人也聖人亦弗傷也夫兩不相傷故德交歸焉
第二十四章 處下
大邦者下流也天下之牝也天下之郊也牝恆以靚勝牡為其靚也故宜為下大邦以下小邦則取小邦小邦以下大邦則取於大邦故或下以取或下而取故大邦者不過欲兼畜人小邦者不過欲入事人夫皆得其欲則大者宜為下
第二十五章 道注
道者萬物之注也善人之葆也不善人之所葆也美言可以市奠行可以賀人人之不善何棄之有故立天子置三卿雖有拱之璧以先四馬不若坐而進此古之所以貴此者何不謂求以得有罪以免與故為天下貴
第二十六章 無難
為無為事無事味無未大小多少報怨以德圖難於其易也為大於其細也天下之難作於易天下之大作於細是以聖人終不為大故能成其大夫輕諾必寡信多
