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不只是孝文化，應該說是大部分中國傳統文化，都有其合理性，但也有許多不合理的地方。
中國古代的政治制度，歷來是皇權不下縣。什麼意思，就是政府管理的範圍，基本就到縣為止。而縣以下，就是以宗法制為核心的宗族自治。簡言之，就是老百姓之間有什麼事，直接找族長或者族內的長輩，開宗祠，由族長或者長輩裁決，並在整個宗族的監督下執行。
在這樣的體系下，孝文化就非常必要且合理，維持宗法體系的一大內核就是一個孝字，孝字賦予了宗族權力。因為有孝這個無法動搖的根基在，宗法制度平穩的存在了許多年，並在任何時代，維護中國基層的安穩。無論皇家姓什麼，基層都會保持穩定。
再說說孝文化最大的不合理，就是那些宣傳太過的，已經蔑視其他人生存權利的部分。例如臥冰求鯉，割股事親。或者應該說，二十四孝裡面，絕大部分都是這樣的。太誇張，誇張到非要小輩連命都不要，才叫孝順，導致了許多人的愚孝。
山胡桃小姐
當然合理。百善孝為先。孝敬父母，是中華民族傳統美德。古代有二十四孝，現代有梁嬋。一個不孝之子，他怎麼會對身邊的同學朋友同事好？我是孝子，母親英年早逝，臨終死不瞑目，是姥姥用手合上的。姥姥說，你母親死不瞑目，是因為放心不下她的三個幼小的兒子啊！那一年我十五歲，花季少女，毅然中途輟學，承擔起撫養照顧三個弟弟一個妹妹的全部家庭重擔。我永遠忘不了母親臨終死不瞑目的情景。為了弟弟的成家立業，我失去了自己的小家庭。同學嘲笑我愚忠愚孝，女兒對我積怨太深，時常哭鬧，我流著淚給女兒講：你姥姥臨終死不瞑目，放心不下她的三個幼小的兒子。你老舅三歲，你三舅六歲，你二舅十歲，你老姨十二歲。你大舅你大姨生性懦弱，我若不管，他們怎麼長大？我怎麼對得起我死去的母親？我對你舅舅好，是我報答母親養育之恩的一種方式。你爸反對我花錢一心一意顧著孃家，最後反目成仇，分道揚鑣。忠君報國不能兩全。女兒聽了撲在我的懷裡，母女倆抱頭痛哭！本週，我把2010年清明節寫的一篇祭文公開發表，詩友們紛紛點贊留言，大家都哭了。
這說明在每個人心裡都存在孝，都為舍小家為大家的孝子梁嬋點贊。
附梁嬋近照
中華福苑詩詞
孝父母是一個人的基本素質，跟什麼時代無關。
想想父母剛生我們之時，父母看到懷抱中的孩子，那個不是喜歡的不知如何是好。孩子哭一聲，父母趕緊察言觀色，看看我的孩子是餓了，還是冷了，還是拉了尿了，恐怕孩子受一點點委屈。養到三歲之前抱在懷裡給孩子擦屎擦尿，孩子尿父母身上父母都不嫌髒。等孩子能上學了，父母想盡一切辦法，費盡錢財，希望孩子有個好前程。及至孩子成年，又要給孩子完婚成家。
等父母一生心力用盡，眼花耳聾，腿疼腰彎，不能自理時，你覺得孝順不合理了！你嫌父母有缺點了！你嫌父母煩人了！你嫌父母髒了！找找自己的良心吧！這個世界上不會有比他們對你更好的人了！
趁父母還在的時候 好好善待他們吧，不然早晚會後悔的。
蛋蛋與天天
孝文化是中華民族不可缺少的優良傳統和道德觀念。
百善孝為先，充分說明了“孝”是一切“善”的根本，是第一善。不孝敬父母的人，必然是不仁不義、不忠不良之人，是不可重用，不可心交之人。試問這些連自己父母都不在乎的人，如何能在乎別人。
民間流傳已久的《二十四孝》故事，有孝感動天；湧泉躍鯉；扇枕溫衾；臥冰求鯉；滌親溺器等，述說了二十四位來自不同身份階層的人，但都一樣孝敬老人的典型案例，受到人民群眾的普遍讚揚和推崇。當然了，有些孝的作法已經不適用現在生活上的孝敬了，但其孝道的精神意義是感人的，默默地教育著後代子女要孝敬父母，待奉雙親的孝道觀念。
幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老。中華民族的美德，不但要孝敬自己的父母，還要善待尊重別人的父母。天下子女皆為吾之子女，天下父母皆為吾之父母，這是多少崇高的孝文化。
若自己不孝敬父母，自己老時，子女也不孝順自己，如此一直下去，合理嗎？還有家的概念嗎？還有天倫之樂嗎？還幸福嗎？人與社會之間還有美德嗎？
孝是中國必須有的一種文化，這種文化存在的合理性是非常美好的，可以使親情融洽，家庭幸福美滿。
孝文化是合理的，雖然也有些孝的方式因為現實原因或個人因素變得“不合理”，但是可以協調改良。這些情況都無法否定“孝”的合理存在，否定“孝”的道德文化價值和意思。
孝文化是中華民族文化重要的一部分，就象花與葉，枝與根一樣必不可分。
南山明月
嗨，這是原子。原子認為：儒家思想中“孝”是五常的原點（孝非孝順），認為孝道是無法避免的感情，從子女到為人父母，隨著身份的轉換也能體會到孝的情感變化。在這個基礎上，你對內對外就會有同情心、責任心、同理心和廉恥心，從而致仁。認為通過人之初生無法避免的感情孝道來深化道德修養，從而為人處世的時候就有悌、忠、信，所以孝道在儒家思想中是致仁之本。
在最開始孔子所提倡的是君君、臣臣、父父、子子，這裡的要求是父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。這個時候是沒任何問題的，這是相互的，這也是孟子會提出“民為貴”的原因。
孝在這個時候是相互的，且是不能違背是非觀、善惡觀的。子女對父母要有孝，父母對子女也要有孝，同時父母或子女錯了，你是不能去服從的，而是要反對、反抗。孔子家語中曾子因為一件小事做錯了被父親責打，曾子還很孝順地順從，被孔子明確反對，認為父親因為這種小事責打兒子是大不孝的行為！在這裡孝道是手段，仁是目的，促進的是社會和諧。這個時候孝道並沒有什麼錯誤。
曾子耘瓜，誤斬其根，曾晳怒，建大杖以擊其背，曾子仆地而不知人久之。有頃乃蘇，欣然而起，進於曾晳曰：「向也參得罪於大人，大人用力教參，得無疾乎？」退而就房，援琴而歌，欲令曾晳而聞之，知其體康也。孔子聞之而怒，告門弟子曰：「參來勿內。」曾參自以為無罪，使人請於孔子。子曰：「汝不聞乎？昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未嘗不在於側；索而殺之，未嘗可得。小棰則待過，大杖則逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝。今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父於不義，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，殺天子之民，其罪奚若？」曾參聞之曰：「參罪大矣！」遂造孔子而謝過。
儒家講究的諫行言聽，身與國同休，哪怕是宋儒尤其是理學家在當時普遍是主戰甚至不惜被罷官和攻擊。所以這上面的謠言就不再多扯了，包括孔家帶頭投降之類的。明末孔家殉國之臣和抗清志士，有孔貞運、孔聞籍、孔聞謤、孔聞詩、孔思等，載於明史和清代檔案之中，而降清者不過孔胤植一人而已。結果現在都在扯孔家帶頭投降。所以三綱之君為臣綱並不是有什麼嚴重的問題。
但是父為子綱就不同了，父為子綱是強調子女對父母的絕對順從，並大於傳統的是非觀。也就是說即便父母做錯了，你也要絕對服從，這是完全違背孔儒思想的。
朱熹的理學思想是基於當時混亂的社會情況，本身迂腐錯誤的一面雖然不少但主要是針對當時的社會現象。可當理學成為封建王朝的指導思想後，基於王朝統治需要，就有意識地刪改了理學中積極的一面，而更多的推廣負面的，整個儒學也是如此。明代就對孟子進行了刪改到了清朝更是這樣，這就導致現在說起理學都是一片罵聲了。
但就如同張雙南老師回覆孫小淳老師時說過的一句話一樣：我們並不是說它一定是錯的，但一定不是最適合現代的。因此我個人是不支持無腦“復興傳統文化”
儒學原本是用於促進社會和諧發展，通過禮來致仁，它的目的是致仁。但是隨著儒學被朝廷的利用以及一些儒生本身的腐敗墮落，它往往變成了通過仁來致禮，它們的目的成了劃分社會等級。
一味地鼓吹儒家思想和一味的否定儒家思想都是帶著偏見在看待，關鍵在於你把其當做手段還是目的。
孝文化有利有弊，但是一味的順從必然是不合理的。儒家思想的優劣說到底一句話就可以解釋，通過禮的手段致仁就是促進社會和諧的作用，通過仁的手段致禮，就是劃分社會等級的作用。同樣矛盾的也是儒家思想的特點：守舊又維新、復古又開明。
原子文化
答:儒家思想中“孝”是五常的原點（孝非孝順），認為孝道是無法避免的感情，從子女到為人父母，隨著身份的轉換也能體會到孝的情感變化。在這個基礎上，你對內對外就會有同情心、責任心、同理心和廉恥心，從而致仁。認為通過人之初生無法避免的感情孝道來深化道德修養，從而為人處世的時候就有悌、忠、信，所以孝道在儒家思想中是致仁之本
在最開始孔子所提倡的是君君、臣臣、父父、子子，這裡的要求是父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。這個時候是沒任何問題的，這是相互的，這也是孟子會提出“民為貴”的原因。
孝在這個時候是相互的，且是不能違背是非觀、善惡觀的。子女對父母要有孝，父母對子女也要有孝，同時父母或子女錯了，你是不能去服從的，而是要反對、反抗。孔子家語中曾子因為一件小事做錯了被父親責打，曾子還很孝順地順從，被孔子明確反對，認為父親因為這種小事責打兒子是大不孝的行為！在這裡孝道是手段，仁是目的，促進的是社會和諧。這個時候孝道並沒有什麼錯誤。
默道18K
百善孝為先，我國也把供養父母立了法。結合當今社會情況來看，獨生子女照顧父母，一個家庭雙方父母，還有孩子，壓力的確太大。細看，父母年齡越大，自理能力越弱，頭腦退化，再加上各種慢性病，時而臥床住院。必須得消耗一個人的時間和精力。做為子女也要生存工作，還不忍耽誤孩子的學業，耽誤孩子的前途。想做到全方位，無微不至的孝道是不可能了。如果在異地工作，一年更回不來幾次了。談何孝呀，更別說文化了。做為父母，深刻理解子女苦衷，遷到異地子女城市居住，既能幫一把，也能近享天倫。何樂而不為！
悟空的暴擊
“夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。”《孝經》指出，孝是諸德之本，“人之行，莫大於孝”。孝道是中華民族傳統文化的重要組成部分，百善孝為先，孝是古往今來都提倡的一種行為、一種精神。孝不只是對我們自己的父母親長，還應是對整個社會的老人、長者。敬老、愛老、助老就是孝的人倫大道也，它被看著“百行之先”、“為仁之本”。孝道文化在我國的歷史發展過程中的作用是巨大的、多方面的，如修身養性、融合家庭、凝聚社會、報國敬業等。當然也有不良的孝道，我們要客觀的批判、拋棄！如“君叫臣死，臣不得不死”、“父叫子亡，子不敢不亡”、“王祥臥冰”、“割股療親”等。那麼我們應如何弘揚、傳承孝道呢？中國傳統孝道文化的精華可以用十二字概括，那就是：“敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終”，我們只要做好了這十二字的要求，就是對孝道的正確傳承！其核心就是敬老養老助老，不管以前還是現在它都具有普世價值，應當繼承發揚！中國傳統文化講求的格物致知誠意正心修身齊家治國平天下，就是從個人修為出發，以個人道德為基礎，從而達到齊家，家齊而後國治。家庭是人們休憩的港灣，國家是人們脊樑挺立的靠山！
Anby杜
孔子為什麼那麼強調孝道，所謂百善孝為先。我的小孫子現在已經快2周了，他的降生讓我對生命多了很多感悟，小傢伙一天天長大，每次給我的感受都不一樣，他讓我想起孟子的一句話，大人者不失其赤子之心，什麼是赤子，赤子就是嬰兒，只有赤子才有那種純粹、純潔、純真毫無瑕疵的對母親的熱愛，人性正是依照這最初的愛一點點構建起來的 ，這就是我們人性的原點也是最後的歸宿.......無獨有偶，德國有個浪漫主義詩人寫了一句詩，引起全世界的共鳴。他對哲學家做了這樣一個比喻，——哲學家是懷著一種鄉愁的衝動到處去尋找精神家園。這話充滿哲理也富有詩意，所以打動了很多看到這話的人，這句話不但哲學家感同身受，我們又何嘗不是，鄉愁在我們每個人心裡都有沉甸甸的分量，因為這是我們最初的情感。老子也說過抱元守一返璞歸真，也是這個道理........
人為什麼會愛，因為愛是人的天性，男女之間會互相愛慕，這就是天性，而讓一個成年的孩子愛他的父母並且孝順他們，這卻是人性，天性是我們與生俱來的天賦和秉性，而人性是後天通過學習、教化和社會環境影響而養成的道德感和行為準則，天性和人性是有很大差別的，我們會對那些做了傷天害理的事的人說：這個人簡直喪盡天良沒人性！這也是為什麼中庸開篇就講：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教的意義所在。
可見人性是需要人們和社會共同維護和養育的社會準則，我們東方文化就以孝道作為維繫這種人間真情的紐帶，從而建立了延綿幾千年的仁愛孝善傳統，所以孝文化對於維護社會和諧，維護人間溫情有著不可取代的作用。
拂塵拂自
為人子女一定要孝敬父母，這點是毋庸置疑的，也是絕對的合理。
不過說到中國自古以來的“孝文化”，就要一分為二的來看了，中國的文化幾千年來一直在不斷的發展和變化，不同的時期會有不同理解和觀點，“孝文化”也是一樣。
舉個簡單的例子，我們常聽到的一句話:“不孝有三，無後為大”。現在很多人把它理解成，“沒有生產後代是最大的不孝順”，其實這種解釋是不正確；這句話是孟子說的，他的本意是:“一個人不能盡到為人子女後代的責任，當父母不存在一樣，是最大的不孝順”。
孝敬父母長輩，是我們一定要提倡的，但這個“孝”不是完全意義上的古代的“孝文化”，中國古文化中的“孝”在早期是一種“重孝”，是一種建立在不平等人格上的，不分對錯的，盲目的“孝”，是“君要臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的一種愚忠愚孝的“孝”。
所以，古代的“孝文化”並不是全部都合理。我們現代人所提倡的“孝”是在古代“孝文化”之上，去其糟粕取其精華的“孝”。
