如何理解莊子的“天地與我並生，而萬物與我為一。”這句話？

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天地與我同存，人活在自然環境之中，就是自然中一分子，沒有特權，相互尊重，互惠互利，也代表為人處事，萬物與我為一，自然造就部份本是家中一員，天下是一家，他的理解是溶萬物為一家親。

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莊子說.“天地與我並生，而萬物與我為一”。孟子說:"萬物皆備與我”。管子說“法天"、“用道”的天人統一思想，即遵循和運用天地自然的客觀規律，如《形勢》篇說的:“其功順天者天助之，其功逆天者天違之。天之所助，雖小必大;天之所違，雖成必敗。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復振也。”是一樣的道理。可見，順從自然規律和違背自然規律，其效果截然不同。我們今天為什麼要搞生態恢復？因為人類已經違背自然規律而明顯嚐到了苦果，所以才反省。馬克思指出:“人是類的存在物。這不僅是說，人無論在實踐上還是在理論上都把類一一既把自己本身的類，也把其它物的類一一當作自己的對象”。

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“天地與我並生，而萬物與我為一”直接翻譯過來就是：天地與我共同生存，而萬物與我渾然一體。

這句話出自《莊子.齊物論》，要進一步理解這句話，需要對《齊物論》篇章有個基本的瞭解。

齊物論包含了兩個分論點：

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道就是規律（事物是運動的，運動是有規律的，規律是可以被發現的，是不可抗拒的，是可以被利用的）。這句話可解釋為：“我是自然界的一部分，自然界與我是融為一體的。”世界分為兩都分：自然界與人類社會，其橋樑與紐帶是人，人是橫跨自然與社會的媒介，是自然的精靈，是社會的主角。

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要理解莊子的“天地與我並生，而萬物與我為一。”這句話，首先要了解道家哲學思想的基本觀點，在對於“道”的理解上，老子與莊子沒有根本性的區別，他們都主張道為世界的本源，哲學家、政治權謀家老子的說法是“道生一，一生二，二生三，三生萬物“，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，在老子看來，道是萬物的本源，而道的運行規律是自然而然的，天、地、人都一樣，都是道的體現，都是自然而然的。

而莊子是富有藝術氣質的哲學家，或者叫藝術哲學家，他的說法是“齊物”，天地萬物包括人，雖然具體顯示出千差萬別，但終究齊而為一，是道的體現，天與人是合一的，莊子雲：“既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？”而道，或者它的體現者天或人，其運行方式是“逍遙遊”，是“無待”的，不憑藉任何東西，是無所依憑而遊於無窮，自然而然地運行。

那麼，莊子《齊物論》講的“天地與我並生，而萬物與我為一”，從根本上理解，便是天、地、人皆是道的體現，都是以自然而然的方式運行，一方面，天、地與“我”是同存的，“我”不是天地的一部分，天地也不是“我”創造的一部分，互相都不是所屬關係；另一方面，天地與“我”又具有統一性，是通屬於道的表現，所以，是“為一”的，是“道生一”的反向統一性推論，即天地人（我）皆生於道。莊子的這一句話，還包含著“齊物論”和“逍遙遊”的意味，人與天地齊一，人的最高境界，亦是應“無待”，即無所依憑地遨遊於天地間，與天地同逍遙。

莊子認為，不必為是非大小多寡壽殃等進行沒有必要，沒有意義的爭執，因為他們本質上皆是道的表現，沒有質的區別，只有量的差別，人與天地契合才是重要的，道法自然，“天地與我並生，萬物與我為一”，貴在能自然而然，能處於“逍遙遊”的狀態。

莊子＂天地與我並生，萬物與我為一＂的這一觀念，不需要宗教信仰作依託，卻能天地人契合，人與天地能為友，人與萬物協和，這比慈悲之心更自然順暢，比仁愛之心更自然真實，莊子追求的是自然而然的逍遙狀態，而不是未來天國的希望，或克己去欲的仁心，在莊子哲學理念裡，天不是核心，人不是核心，人與天地齊一，皆是自然而然，逍遙才是境界。

國傳統哲學思想中最核心的“天人合一”思想，儒釋道便不約而同地作出了自己的解釋。雖歷代廟堂之上，多推崇儒家思想。後代文人多以儒學，或者說再以後的人，以宋明理學來研究“天人合一”，總結起來，推崇以“人”為核心的“天人合一”。而莊子的“天人合一”則把“天”置於核心。

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“天地與我並生，而萬物與我為一”，這句話我恐怕理解不透，它不是僅僅“天人合一”解釋得了的。我的感覺，這一句彷彿是”宇宙本人”的自我認知的話語。

老莊、老莊，老子的《道德經》多多少少、恍兮惚兮，或敢讀、還想悟。但莊子的境界太過高大，實在太怕自己瘋狂，或想死亡。

大抵老子任過周朝圖書館、博物館長的實職，《道德經》雖據教誨帝王之高而言宇宙萬物之道、之德，但也止到去年10月才懵懵懂懂，以為人的靈魂或可對《道德經》進行領會、感悟。而莊子以《莊子寓言》留世，莊子並未擔負周朝實職，逍遙遊於世外，靈飛九宵，神遊四海，魂魄以氣散飛寰宇，及達天地與萬物。雖曾神交莊子，卻深感靈魂氣息虛短、元神力量枯竭，無能觸達，生命不能承受。

老莊之後，更有烈子。古文有記，烈子“御風飛翔”，客觀與否，不作妄議。因對莊子思維思想，已有體會，力所不及，魂魄不堪承受，生命無法企及。

因此，對您的邀請問答，只好請您理解見諒！不是不恭不答，實是“知之為知之，不知為不知”，主要還更怕對經典誤言妄解，不可以謬論誘引他人。好吧！見諒吧！🙏🙏🙏

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莊子是中國古代哲學家中，最具有思辨精神最具有哲學思考的哲學家。他的哲學思辨，遠遠超過同時代的哲學家。他的哲學體系，是建立在老子的道的哲學的基礎上的。老子認為，道是世界存在的起源、運行的根據，是形而上的規律上的規律。老子認為，道是無形的，但是又在起作用。世界上的一切，當然包括人類，也是在道的支配之下。那麼道是按照什麼規律運行的呢？老子認為是道法自然。就是一切都是他應該有的樣子。沒有人為干涉，一切都是自然行為。

在老子思想的基礎上，莊子也認為，道是“無為無形，可傳而不可受，可得而不可見”。道是無窮無盡的，是無處不在的，是支配一切的。是在“太極之先而不為高，在六極之下而不為深。先天地生而不為久，長於上古而不為老”，“莫知其高，莫知其終”的境界。道支配一切，所以人也在其中。人的價值應該在道中實現，人的社會價值觀、生死觀等，也應該是道法自然的。

所以在莊子的道的哲學思想下，莊子有幾個部分的哲學思想。其中最為核心的是齊物論。齊物論中又包括了齊萬物、齊物我、齊生死、齊人我、齊吾我等思想。

具體來講，莊子認為，既然世界萬物包括人都是道的一部分，那麼從本質上講，萬物的每一個物體、人之中的每一個個體，都是道的體現。雖然他們在具體形態上有所不同，但他們的本質是一樣的。就像你站在太空看地球一樣，那些原來差別很大的東西，就變得一樣了。莊子用他的齊物論告訴我們，這世界和人，本來沒有差距，沒有界限，我與別人，也沒有差距沒有界限，再繼續延伸到社會價值觀上，所謂的是非榮辱、成功失敗富貴貧賤，在本質上看，也沒有差距。我與物本來就是天地的一部分，沒有差別。但是某種觀念讓我們和天地、人類發生了區別，這就像是人為地把天地和我，關在了一個籠子裡。這是人類文明發展的謬論，是困境。而自然大道是無限的，人為地劃定了標準，這就是束縛了人的心，阻斷了人與天地的交流合一。

很顯然，莊子這是在批評儒家思想。因為在莊子看來，天是自然，人是自然的一部分。所以，"有人，天也;有天，亦天也。"天人本是合一的。但由於人制定了各種典章制度、道德規範，使人喪失了原來的自然本性，變得與自然不協調。人類修行的目的，便是"絕聖棄智"，打碎這些加於人身的藩籬，將人性解放出來，重新復歸於自然，就能達到一種"萬物與我為一"的精神境界。

夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。

這裡基於一個莊子的基本理論，即天地詩歌無窮的開放的系統，人也是天地的一部分。人不是活在什麼別的地方，他就是在無窮無盡的受到道的支配的自然中。莊子說你看野獸身上的秋天長出來的細毛，看起來那是很細小的。但要是和那些小到我們根本看不見的東西比起來，那肯定是大的，泰山是大的，但是要無窮無盡的宇宙比，就是極其渺小的。夭折的人是短壽的，但要是和那些蜉蝣的蟲子比起來，是長壽了，同樣彭祖活了800歲算是長壽了，但要是和那些生長了萬年的大木比起來，又算是短壽了。所以，世界上的所有物體的差異性只是相對的，而同一性則是絕對的。從這個意義上來說，我們就是與天地同在，萬事萬物與我沒有任何差別了，我就是萬物，萬物就是我。

事實上，人永遠也不可能做到這種天人合一的理想境界。但莊子為何還要追求這種境界呢？莊子是強調人的靈魂和精神的自由的，要自由就不能受到限制，就要擺脫有所待，這樣才能實現逍遙。問題是，世界是無限的，是沒有界限的，人本來應該與天地同在，而被認為的觀念畫了一個框，把我們都圈起來了，所以人生得不到自由，只有齊物才能拯救我們，讓我們跳出觀念的牢籠，實現與天地並生與萬物為一的境界。

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這裡莊子《齊物論》中的一句話：“……天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自比以往，巧曆不能得，而況於凡乎！故自無適有以至三。而況自有適有乎！無適焉，因是已。……”譯成現代文：“……天地萬物與我同生於無，都合為一體。既然合為一體了，那還有什麼可以說的呢？既然已經說合為一體了，那還能說沒有要說的嗎？萬物一體加上所說的話便成了二。二加一就成了三。照這樣算下去，再好的計算家都算不出發展下去的數字，何況普通人呢？從無到有，已經產生了三種名物了，又何必從有到有呢？別再推算下去了，就這樣順其自然罷了。……”

這是對老子的“道”的一種思想延伸的解讀。說明了事物對立統一的關係。從事物的“無”（事物的命名）到事物的“有”（客觀存在）二者合一為事物的實體。這種實體的無限延伸，我們就叫做順其自然。

事物由對立，轉變為統一，完成了事物質的轉變，這種轉變是質的轉變，由質變，發展成無限的量變，這實際是解釋，由質變發展成量變的一種樸素的唯物辨證法理論。

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不囿於生活細節而注重於融於萬物確實是一種豁達的生活態度。但與天地共生，萬物與我為一所表達的卻是一種幻想，這種幻想在莊子看來認為是高超的，但實際上卻是把人降格了。天地如果也指有形萬物，天地與我共生到底是什麼意思呢？與天地與我同壽嗎？萬物與我為一是什麼意思呢？萬物和我本質相同嗎？如果就是指人與自然和諧的話，他的理論也就沒什麼高超了，因為大家都這樣存在。哲學家的特點就是想象力超過常人，語言能力超過常人。但思想理論不一定都是對的，之所以說莊子的幻想是把人降格了，是因為莊子也沒弄明白我是誰。所以才把我與天地萬物混同！人是天地萬物之間一種極特殊的存在，人管理不了天，但人卻有管理地和地上萬物的權力和使命。所以從這點說，人是高於有形萬物的存在。是誰賦予了人這種尊貴地位呢？當然不是石頭也不是猴子，因為猴子是歸人管理的。

如果人認識到自己是尊貴的，那麼就該確定是更加尊貴者賦予了人這種尊貴地位和本質。莊子沒有認識到這一點，所以他的理論對於人的來源和本質是模糊的。

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樓主好！《莊子》是《道德經》的發揮論，故先懂後者，再讀前者，容易領悟，這是古人講過的老經驗，值得參考。當然，解讀標題這句莊子語的方法，也早寫在《道德經》裡，簡介如下，供參考。

【1，字面意思】

注意三點：（1）在前句裡，“我”也指人，故“天地人”構成世界，也是後句的“萬物”。（2）“並生”在暗示時空的一致性、同體性和永恆性。（3）“一”在暗示一體性、整體性、統一性、不異性、無差別性，引申指共同的“道性”。看懂這三處，即知此句可淺解為“天地與我本是同生、同在和永不分離的，萬物與我也是一體、同時和永不分離的”，可見前後句含義相同。

【2，莊子的隱義】

很豐富，主要有三個：（1）天、地、我（人）是同體，不分彼此，即天就是地，地就是人，人也是天、地，三者只有名稱的區別，其實是同一個。（2）天地人（萬物）互攝、互在、互顯，天中有地、人，地中有天、人，人中有天、地。（3）天、地、人（萬物）都是“道”的化身，歸源於“道”，同根、同生、同存。

【3，莊子的教育目的】

主要有三個：（1）強調天地人（萬物）的“無差別性”，是共有一個“道性、道體”的，即天、地、人（萬物）的三者是“名異而體同”，若能覺悟到天地人（萬物）的這個共性（真性），而不迷惑在表面的假象區別中，就能“證道而智”。（2）天地人（萬物）＝道，故天地人（萬物）彼此相通，天然不分，沒有對立，就叫“歸一”。若誤以為是三個，就叫愚、錯、邪、迷；若看做一個，就叫智、對、正、覺。（3）“道”是不變的、永恆的，故“道”生出的天地人（萬物）也是不變的、永恆的，而不是變化的、短暫的。換言之，天地沒有生滅變異，人也無生死禍福，萬物的矛盾態和變化態是假象，而背後的真相是永恆態和不變態。

【4，莊子語的啟示】

有五點：（1）人不悟道，只在於自迷、自惑，不懂自己就是“道”，自己永在“道”中。（2）天地人（萬物）是絕對平等的，天地是聖賢，人也本性是聖賢，故人生應該“覺道、守道、用道”，走聖賢之路，才是唯一正確的選擇。（3）見天地人（萬物）是“不同的”，人失智；見天地人是“變化的”，人失慧；見天地人是“在時空中的”，人有生死。反之，人要永恆，必須見天地人（萬物）的“道性之同”。（4）人的迷惑起於慾望，慾望起於私心，私心起於自我，自我起於與天地萬物的對立，故“我”有真假之分，真我是“道”，假我是“肉體”；人不識“我”，必不證道。（5）天地人（萬物）都是同一個“道體”，都受“道”的制約，故“道”是最高的法則，是最大的智慧，是天地人（萬物）的共母。人不明“道”，恆亡；國不順“道”，恆亡。

關鍵字: 文化 沒有特權 莊子