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“將欲歙之必固張，將欲弱之必固強之”出自《道德經》第三十六章，全文如下：

從字面很好理解，那就是：

將們要合攏它，必須先暫且張開它；將要削弱它，必須先暫且增強它。

下邊的句法一樣，都是用一對反義詞來表述“我們想要事物怎麼樣，就先怎麼樣”，這種解釋似乎很合乎邏輯。但是這完全曲解了、小看了、醜化了老子。作為大哲、思想家，時而教人們法道自然，不與物爭，時而教人們善養心機，學會陰險狡詐，豈不是自相矛盾？

老子的思想一以貫之的是“尊道貴德”、“惟道是從”，怎麼可能教人們學會這些拿不到檯面的下三濫玩意？

我們解釋老子思想不能單純從字面上、從章節上孤立解釋，應該從老子思想的全局來整體綜合考慮。聯繫到老子的“清淨自然”和“無為而治”思想，老子的原意應該是：事物常依“反者道之動”“物極必反”的規律運行，分析事物的發展規律，指出任何事物都有向它的對立面轉換的可能，當事物發展到某一個極限時，就會向相反的方向運轉。在此觀點下，老子才說在事物發展過程中中，事物顯示出的“張開”正是他將要“閉合的徵兆，他的強盛也是它是衰弱的一種徵兆。

這樣的的分析財富和老子的思想，他是站在“客觀”立場上對事物的的發展變化進行的一種實事求是的敘述，而不是我們站在自己的“主觀立場”，想讓事物如何如何，我們想讓食物如何，那不是違背尊道貴德、惟道是從的關店了嗎？

但是通行本的解讀，從王弼道清代的魏源，幾乎全從“主觀”立場將此章解讀為“我想如何，就先如何”，王弼說：“將欲除強梁、去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也”；魏源說：“此書君子待小人之術也”。如此解讀，不是講老子“小人化”了嗎？這怎麼能符合老子的無為和尊道貴德思想？

社會上之所以不少人認為老子是權謀家，教人權詐之術，就是因為諸多經學大家、名流對老子思想的歪曲理解造成的。

老子是堂堂正正的思想家，他只分析事物的運動變化規律，教人們崇尚大道，崇尚自然，崇尚無為，而不會教人們陰險狡詐的厚黑之學、予取予奪的權謀之術。

老子說：“我愚人之心也哉”，且不斷強調要人們“見素抱樸，少私寡慾”“復歸於嬰兒”，他怎麼會有注家們那麼複雜的心思，縝密的算計呢？

所以正確理解老子這段話的意思應該是：事物的發展都是有規律可循的，因為“反者道之動”的循環不居，所以當事物將要閉合時，它一定會先有張開的動作。同樣的，將要衰弱的，一定會“迴光返照”地強盛一番。所以老子得出“柔弱勝剛強”的結論，因為按照物極必反的自然法則，柔弱的處於上升階段，而剛強的處於衰落階段。

再補充一點，若非要從主觀意願上解讀老子，那是個人的偏好和追求，正如蘇小妹評價蘇東坡和佛印的“互懟”時說的那樣：心中有佛，則所見者無不是佛，心中有牛糞，則所見者無不是牛糞。你認為老子是權謀家，能從他那裡學到權謀之學，你就學好了。

問道黃老

兵法有欲擒故縱之計，《聖經》裡有一句話：“上帝要使人滅亡，必先使人瘋狂。”都與老子所說的“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之。”有互通之理，即是：凡事從反面可求！

一、原文解讀

這句話出自老子的《道德經》第三十六章，結合上下文更容易理解：

大概意思是想要收斂它，必先擴張它。想要削弱它，必先加強它。想要廢去它，必先抬舉它。想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。

這一章體現了老子的一個重要思想是：從事物的反面著手以達到目的。也可以說是一種逆向思維。常規思維是按照事物的正常發展順序思考並得出結論，如果思考順序反過來，另一種思考方式就出現了，便是逆向思維。很多時候，正面思考我們會面臨山重水複疑無路的困境，從反面著手反而會意想不到地柳暗花明又一村。

為什麼從反面也能得到正面我們想要的結果，而且相對於正面思考更容易呢？

因為老子窺得了道。

二、道的規律

老子在他的著作中常常提到“道”，他認為道是常的，而這個常就是“反”。“反者道之動”是道的規律所在，而且是世間萬物都要遵守的規律，從無到有，從有到盛，盛極而衰，事物衰落到了極點又從新開始。如此週而復始，循環往復。

大，逝，遠，反。這四個字是老子用來形容道的，其中反是道的一個主要特徵。道由逝而遠，由遠而反，生生不已，周行而不殆。

那麼，依據道的規律，我們想要得到某個東西，從反面入手既能達到目的，而且更快，更準。這是老子把從自然獲得規律用於人事的體現。

在《春秋》中記錄了這樣一個故事：春秋時期的一個鄭國國君想要除掉他的弟弟，因為母親偏袒弟弟的緣故他無從下手。於是，他就使用“欲擒故縱”的手段。起初，他弟弟想要什麼他就給什麼，時間久了，國君的弟弟越來越驕橫，最後被名正言順地殺死。這個故事在歷史上非常有名，叫鄭伯克段。

上面舉的例子更像是陰謀論，但卻是能深刻表達從反面入手的教材。世上沒有絕對為善的道理，仁者見仁智者見智，運用之道，存乎一心。

三、結語

《老子》全書都在竭盡全力地向人們闡述無所不包的道，歙張弱強是道的一種應用，掌握了它的規律，打破常規，從反面思考，對我們的生活大有益處。

讀耕

此段話語出老子《道德經》第三十六章。若要準確領會其含義，我以為至少應通讀全章原文。

全章文字極簡，只有56個字：

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。

是謂微明，柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

全章文字雖簡，揭示的道理卻很深刻，用今天的語言來表述，大意是：

道（宇宙時空）想使之收縮，不妨讓其先擴張。想使之弱小，不妨讓其先強盛。想要廢除，不妨先抬舉。想要奪取，不妨先給予。

這就叫微明，柔弱勝剛強體現的就是微明的道理。因此魚應遊於深廣水域才可保安全，國家的戰力及戰略絕不可公之於眾。

本章結尾出突然出現＂魚不可脫於淵，國之利器不可以示人＂這句警示，看似突兀，其實這是由於分章造成的。老子原文並未分章分篇，自第三十四章起至三十七章止，老子講述了一套如何尊道貴德的治國方略。被人分章後，原有文理結構被打亂，單章來看，難免有破碎之感。因此建議有興趣的讀者，應將三十四章至三十七章拉通了閱讀，這樣理解起來會容易很多。

劉怯之

第三十六章

[原文]

將欲歙之，必固張之①；將欲弱之，必固強之②；將欲廢之，必固興之③；將欲取之，必固與之④：是謂微明——柔弱勝剛強⑤。魚不可脫於淵⑥，國之利器不可以示人⑦。

[通釋]

想要合攏它，一定要先讓它張開；想要削弱它，一定要先讓它強壯；想要廢棄它，一定要先讓它興盛；想要奪取它，一定要先讓它擁有：這就叫稍有光亮——以柔弱戰勝剛強。魚不能脫離深水，涉及國家利益的器物不能給人看。

[註釋]

①將欲歙之，必固張之：想要收縮它，一定要先讓它張開。將欲，如果要。歙，音xī，同“翕”，收縮，合攏。固，義同“必”，“必固”同義連用，一定要。張，使……張開。之，不確指代詞。

②將欲弱之，必固強之：想要削弱它，一定要先讓它強壯。弱，削弱。強，使……強壯。

③將欲廢之，必固興之：想要廢棄它，一定要先讓它興盛。廢，廢棄，廢止。興，使……興盛。

④將欲取之，必固與之：想要奪取它，一定要先讓它擁有。取，奪取。與，給，給予；為保持一致，處理成“使……擁有”。

⑤是謂微明——柔弱勝剛強：這就叫做稍稍發出點光亮——柔弱戰勝剛強。微明，微弱顯現光明，稍稍露出點兒光亮。明，作動詞，顯現光明。

⑥魚不可脫於淵：魚不能從深水中離開。脫，脫離，離開。於，從。淵，深水，泛指魚生存的水域。

⑦國之利器不可以示人：涉及國家利益的器物不能給人看。國，封國，諸侯國。利器，讓人看了想據為己有的重要器物，炫耀國家實力的器物，涉及國家利益的器物。示人，給人看。

［意義歸納］

本章通過物極必反的道理，提出“微明——柔弱勝剛強”的主張。

［考辨］

前人多在“微明”後加句號，讓“柔弱勝剛強”獨立。其實“微明”與“柔弱勝剛強”都是“是謂”的賓語。

孤立地處理“柔弱勝剛強”，使它遊離於本句之外，沒有著落；將它與“微明”看作一體再解讀，便豁然開朗：這就叫稍稍露出點光亮——用柔弱剋制剛強。也就是說，“是謂微明——柔弱勝剛強”這個成分表達的意思是：四個“將欲～，必固～”就是稍有光亮的表現，也是用柔弱戰勝剛強的表現。

［解讀與點評］

不讓它張開，就沒有可能合攏它；不讓它強壯，就沒有可能削弱它；不讓它興盛，就沒有可能廢棄它；不讓它擁有，就沒有可能奪取它：這就叫稍稍有點兒光亮，也就是以柔弱戰勝剛強。魚不能脫離深淵，涉及國家利益的器物不能給人看。

微明，本來是微露光明，即把大部分光明都隱匿起來，顯現微弱的光。

“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人”是個挺有特點的複句，看起來前後像是存在因果關係，但是，它們不互為因果。從修辭角度看，“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人”運用了比喻修辭方法：就像“魚不可脫於淵”一樣，“國之利器不可以示人”，這種沒有比喻詞的平行比喻叫“平喻”：魚本來該深藏的水裡才能存活，魚脫於淵必亡；國之利器是國家的重器和機密，示人必失，必害國。因為“魚脫於淵”就是“失其所”，“國之利器示人”也可能會“失其所”（第三十六章）。關於“平喻”可參見第二十四章的[解讀與點評]。

在《道德經》中，與“微明——柔弱勝剛強”近似的表述還有“守柔曰強（第五十二章）”“強大處下，柔弱處上（第七十六章）”“弱之勝強，柔之勝剛（第七十八章）”。對此，有人認為是“權詐之術”，是“用陰謀”。四個“將欲～，必固～”是手段，它是“微明”“柔弱勝剛強”的表現，“將欲”的應該是結果，“必固”的應該是過程。“結果”用“將欲”，這似乎是希望得到的；“過程”用“必固”，這似乎又在強調不擇手段，然而實施這個過程並非聖人之力可為，而是“道”在起作用，是遵循物極乃返的規律：“物壯則老，是謂不道，不道早已（第三十章）。”聖人實際仍是以無為的態度順應於“道”，“歙之”“弱之”“廢之”“取之”的不僅僅是治人之事，也有事天之事，從這一點來看，說本章鼓吹“權詐”大過，倘說“權變”尚可。“權變”的目的是讓行為合道而“無遺身殃（第五十二章）”。本章所言，仍是老子的思想認識，並不是鼓勵“權詐”。且此“權詐”未免太有耐性了，比如由“強之”到“弱之”的過程可能多達一二十年，甚至更長時間，“聖人”甚至無法全程跟蹤。儘管老子沒有權詐的出發點，後人用其來“權詐”，是老子始料不及的。當然“張之”“強之”“興之”“與之”這個過程可能會暫時犧牲一些人的利益，但是沒有暫時的代價，可能將付出更大的代價。正所謂“善有善報，惡有惡報； 不是不報，時候未到”。

“微明——柔弱勝剛強”就是“光而不耀（第五十八章）”，就是“韜光養晦”，示弱不示強。魚不“脫於淵”，就是“處下”，就是“不失其所（第三十三章）”；“國之利器”不示人，就是不示強，此乃守常之舉。關於“利器”是什麼，學者多有爭辯，其實從“不示強”的角度看，它就是炫耀國家實力的器物，涉及國家利益的器物，讓人覬覦（jìyú）的重要器物，給人看後給國家帶來危險的東西。“示人”應該是“給他人看”，是說話者以外的人，不是本國之人。“國之利器”示人的結果就像“脫淵之魚”，就像有核武器的國家一定要管控好製作機密和鎖鑰的道理一樣。

本章有成語“柔弱勝剛強”和“魚不可脫於淵”。

陳廣逵

人們的各種能力是存在一定限度的。

我們要射箭，生怕射不遠，弓拉得越滿，箭射得越遠，結果圓滿超過了一定的限度，弓弦就會被拉斷，射箭也就失去了意義。

這就叫“過猶不及”。

俗話說得好，“欲使其滅亡，必先使其瘋狂”，也是同一個道理。

這段話的意思是具體的舉例說明：你想要約束它，就先使其擴張，超過必要的限度而破滅；你想要削弱它，就先使其慾望膨脹，超過必要的限度而疲軟；你想要廢除它，就先使之興旺，超過興旺的頂點，樂極生悲，超過必要的限度而走向敗亡；你想要獲取它，就先一步給他一點好處，讓他高興一下，放鬆警惕的心理，最終以最小的代價獲得勝利的果實。

舉例說明，唇亡齒寒的故事，晉獻公要攻打虢國，將玉石和寶馬當作禮物送給虞國來借路。於是虞國借了路，而晉獻公消滅了虢國之後，回來的時候又剿滅了虞國。

再如，秦滅蜀國，先給蜀國說，要贈予蜀國金牛🐮，但是路不好走，希望蜀國修一下棧道，蜀國歡天喜地把棧道修好，結果沒有等到金牛，卻等到了秦國的大軍。

河東來

“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之“出自《道德經》第三十六章。要像理解這句話，要明白什麼是“對法”！

《道德經》主要是講道！

道的規律是一種循環起伏的規律，事物都在由張到歙、由強到弱、由興到廢、由與到取。世間的萬法都是成對出現的，比如沒有張就沒有歙在，沒有強就沒有弱在，沒有興就沒有廢在，沒有與就沒有取在。

我們經常說，我失去了什麼。其實是你先拿到了什麼，才會有一個失去。如果你不去執著於拿這個，哪來的失去?再比如說失戀，一定是先去戀了才會有失戀，大家想是不是？所以這兩句話講的是對法。

其實世間的法全是對法。就像我們經常說的：“這個人很誠實。”誠實是相對於不誠實來講的。沒有謊言，不談誠實。

“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”將要縮小它，必先擴張它；將要削弱它，必先強化它將要廢除它，必先興起它；將要奪取它，必先給予它。翕張、弱強、廢興、取與，都是對法。翕、弱、廢、取，都在有張、強、興、與的情況下才有的。沒有後面這些，就不會有前面這些。

實際上這些都是由分別而起的概念。沒有這些分別，沒有一端就不會存在另一端。我們有這種分別的妄念，一產生就產生一對概念，比如黑與白，沒有黑就無從定義白。像明與暗、好與壞，這些都是對法，都是因什麼而說什麼。

在生活當中，我們經常會發現這樣的情況：有一個東西，如果它的旁邊有個更黑的東西，它就可以很白。如果旁邊有一個更白的東西，它就顯得黑。比如一個女孩子，如果她身邊的人都很黑，她就顯得很白。但如果她身邊有特別白的人一襯，她又顯得黑了。那你說她是白還是黑?

這都是對法，這些說法都是有前提的。

因黑而說白，根本在於分別。我們看到事物時因分別而起一念，這一念必是相應於另一念而起。

懂得“對法”的道理，也就明白了這兩句話的道理！我們看到悟到一些道理，就要想到它的對立面，世間萬物有好壞之分，有強弱之分，但是世間萬物都有其規律，我們要依道行事，並引導他人按道的規律行事！

小強愛寫作

“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。”出自《道德經·三十六》“

這句話的意思是：將要收合的，必先張開；將要削弱的，必先強盛；將要廢棄的，必先興舉；將要取去的，必先給予。這就是幾先的徵兆。

柔弱勝過剛強。魚不能離開深淵，國家的利器不可以隨便耀示於人。

【理解】

“柔弱勝剛強”，在剛強和柔弱的對峙中，老子寧願居於柔弱的一端。他在對人事與物性做深入而普遍的觀察後，瞭解到“勢強必弱”的道理：看來剛強的東西，由於它的彰顯外溢，往往暴露而不能持久；而看來柔弱的東西，由於它的含藏內斂，往往較富韌性。誠如“狂風吹不斷柳絲”，“齒落而舌長存”，老子所代表的守柔的人格心態，成為中國知識分子一種獨特的精神面貌，凝聚著中華民族性格中堅韌的一面。

以上是“詩詞九州”對“

經典九州

“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人"——出自《老子》三十六章\r

這句話意思是：想要收束它,必須暫且擴張它；想要削弱它,必須暫且增強它；想要廢黜它,必須暫且興舉它；想要執取它,必須暫且給予它。

當你被名利燻暈了頭的時候，別人一步一步地引你上鉤，你也不知道。這裡老子對人心看得很深！對政商、對政治、對官場這些，他都看得很深。他把這些都講出來，就是希望大家能夠洞燭先機。

老莊哲學在今天有很多是值得學習的,但並不是照這樣做就對啊,不是有什麼養虎為患、先下手為強麼。但歷史上有這樣的例子：韓信、吳三桂,漢高祖和清高祖就是先縱容他們,使他們大意,然後就有了足夠的理由殺了他們；還有明成祖朱棣,是因為建文帝的一再縱容才日益強大的,最後建文帝的下場大家都知道。所以在現實生活中老莊哲學可行與否要依具體情況而定。

葫蘆文化

《道德經》第36章典範//

原文：將欲歙之必固張之，將欲弱之必固強之，將欲廢之必固興之，將欲取之必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵。國之利器，不可以示人。

若想贏得尊重必先自重，若想贏得聲望必先自強，若想贏得人心必先為人，若想贏得信譽必先建樹，以德服人乃君子之道。先人後己可以德行天下，重情重義可以邀遊四海。人若氣度養成外化於形，風範自然使人心生敬仰。

（薦讀）

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怎樣理解老子曰：“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之。”

感恩悟空邀答：

這句話容易理解，現代把它解釋成“辯證思維”，也很正確。簡而言之，相當於事物的正反二面，知道二面，處理事情就不會太過片面。

但“辯證思維”是那樣地繁複，老子就舉四個例子“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。”“收縮與擴張、削弱與強大、廢除與推舉、奪取與給予。”四種狀況，講得就很清楚，並且生動，這就是高明處。

當然，兵家之用，謀略家之用都出於這種話，那就更微妙高明瞭。敬奉！

關鍵字: 文化 必固 必故