日本『書道』的定義
在日本書道史專家的眼中『書道』的定義為何？以下是引用東京國立博物館名譽館員、前大東文化大學教授古谷稔先生的定義：
文字書寫方法的學習；用毛筆將文字端正巧妙表現的書寫手法；入木道。在中國稱為『書法』，用『書道』的例子比較少。前者（書法）是指著書寫的用筆、點畫的筆法等等，在技巧上的意思比較強，但後者（書道）不指著光是筆法等技巧上的事情，主要是著眼於追求一種理想之型的修行過程，有濃厚的道德色彩。在日本平安時代，有『執筆之道』（《源氏物語》繪合）以及『入木就是用手寫的事，此道云云』（藤原伊行《夜鶴庭訓抄》）等等說法；從鎌倉到室町時代，常用『入木道』一詞；『書道』一詞出現於平安時代末期，延歷寺皇圓（一一一二？—一一六九）所編的《扶桑略記》中，天平年間入唐留學生吉備真備所傳來的學問中有『凡所傳學，三史、五經、名刑、算術、陰陽、歷道、天文、漏刻、漢音、書道云云』，始見『書道』的名稱，之後到江戶時代為止並未再出現過。要言之，『道』的觀念是從日本中世以後才顯著的，書道是結合書法學習而追尋修得一種『型』為目的的一個流派，這是一直到近代所傳承的。但是，從入型乃至出型之境地上而言，絕非決定目標或標準的『道』，而必須是超越『道』的『書』。於今，書道一詞也被理解為包含了『書』的廣泛觀念，但是本來是另有一個意味的。[1]
這個定義，可將一些內容予以簡潔精要的說明，整理之後有如下五個簡要重點。一、定義：文字書寫方法的學習；用毛筆將文字端正巧妙表現的書寫手法；入木道。二、初出：平安時代末期，延歷寺皇圓（一一一二—一一六九）所編的《扶桑略記》，以後直到江戶時代沒有出現。三、源流：『執筆之道』（《源氏物語》繪合），『入木之道』（藤原伊行《夜鶴庭訓抄》）。四、變遷：『書』、『筆』、『入木』＋中世以後『道』的觀念。五、現在：『書道』≧『書』，『書道』≠『書』。
以下即依此上述初出、源流、變遷、現在的順序內容，參引文獻進行考察。另外，關於『書法』，古谷先生將其定義如下：
書寫文字時的筆順、點畫、結構等的一定方式；筆法。中國自古以來就相當重視書法，『永字八法』等基本的運筆法應運而生，為唐宋時代以來，初學者必須學習的。日本所稱的『書道』或『書流』的用詞，在中國是沒有的，中國的說法就是『書法』。在日本，書法上產生師資相承的習慣，在貴族階層中發想出很多口傳秘事，造作出故實。[2]
現代日本雖然也普遍使用『書法』一詞，但是在歷史文獻上甚少見。這如後文說明分析的，是由於『入木』或『臨池』這樣的用詞，以及『書道』或『書法』的意思，均有其使用之相關牽連的經緯。
日本『書道』的初出
如上述二初出：平安時代末期，延歷寺皇圓所編的《扶桑略記》，以後直到江戶時代沒有出現。在日本『書道』一詞最早出現的文獻，是《扶桑略記》第六·聖武天皇天平七年（七三六），將原文引用如下：
天平七年乙亥，……四月辛亥（廿六）日。入唐留學生從八位下下道朝真備獻唐禮一百卅卷、大衍曆經一卷、大衍曆立成十二卷、測影鐵尺一枚、樂書要錄十卷、馬上飲水漆角弓一張、並種種書跡、要物等，不能具載。留學之間歷十九年，凡所傳學，三史五經、名刑算術、陰陽曆道、天文漏刻、漢音書道、秘術雜佔、一十三道。夫所受業，涉窮眾藝。由是大唐留惜，不許歸朝。[3]
原本的《扶桑略記》（十六卷，殘缺）由於是在嘉保元年（一〇九四）的記事為止，可知是在其後成書的。依《本朝書籍目錄》所記，共有三十卷，但散佚了，現存的部分只有卷二到卷六，卷二十到卷三十，總共十六卷，從神武天皇到平城天皇時的抄本而已，內容依據《六國史》及其它文獻或寺院關係的古傳等，所成的編年體史書（朝倉書店《國史文獻解說》）。要言之，中有天平七年（七三六）的記載，最少也有之前三六〇年以上的史實記載。依此文獻所記述，遣唐使留學生吉備真備（六九三—七七五）在奈良時代遠渡中國，學習當時（盛唐）的『書道』，並把中國的書跡帶回日本，是比空海（七七四—八三五）更早的事。可以說，此初出的『書道』兩字的詞意並不清晰，不過理解為中國的文字書寫方法及書法之意則是妥當的吧。
日本『書道』的源流
如上述三源流：『執筆之道』（《源氏物語》繪合）、『入木之道』（藤原伊行《夜鶴庭訓抄》）固曾記，而原本在中國唐朝張懷瓘的書論《文字論》裡即可見到『書道』一詞：
別經旬日後見，乃有愧色。（王翰）雲：『書道亦大玄妙，翰與蘇侍郎，初並輕忽之，以為賦不足言者。今始知其極難下語，不比於文賦。書道尤廣。雖沉思多日，言不盡意，竟不能成。』
蘇（晉）且說之，因謂僕雲：『看公於書道，無所不通。自運筆固合窮於精妙，何為與鍾王頓爾遼闊。公且自評，書至何境界，與誰等倫。』
包（融）曰：『……論書道，則妍華有餘；考賦體，則風雅不足。……』
上述這四個『書道』的用例，有助於理解現代日本的書藝術、書藝（不是韓國的『書藝』，而是書道藝術的意思）的『道』。（二玄社《中國書論大系》第二卷所收《文字論》，吉田教專、神谷順治譯）
在日本，如上述，平安時代末期的《扶桑略記》之後，到江戶時代為止，都沒有看到『書道』一詞的使用，而取代使用的是『入木』與『臨池』。中國初唐孫過庭的書論《書譜》中，有同時使用『入木』與『臨池』的一段文章：
餘志學之年，留心翰墨，味鍾張之餘烈，挹羲獻之前規，極慮專精，時逾二紀。有乖入木之術，無間臨池之志。
另外，張懷瓘的書論《書斷》中雲：『王羲之。晉世時祭北郊更祝版。工人削之，筆入木三分。』此『入木』就是指王羲之筆力的遒勁，進而引申為書法精粹入神的故事，後用於『書道』的別稱。『臨池』一詞也是『書道』的別稱，是由東漢張芝『池水盡墨』的故事（《晉書·王羲之傳》）而來。『入木』與『臨池』這兩個詞意，都是『書』或『書道』、『書法』的意思，但嚴密的來說，『入木』就是書法的筆法、『書法』的意思；『臨池』就是『書道』或學書法的意思。
如此，在中國古代當作書法關係用語而使用的『入木』與『臨池』兩詞，未知何時在不覺中亦被日本引進使用，併成為日本獨自的成語。其傳引受容的任務，是由上述吉備真備等遣唐使成員所達成的。日本著名日本書道史專家、古筆學家小松茂美先生（一九二五—二〇一〇）雲：
在唐文化移入全盛時期的時代裡，前述的『入木』、『臨池』之語詞，可從進口的書籍中找到，也可能是留學生們在唐時的傳聞而已，但依樣沿用傳來之事則是十足可以想定的。[4]
從奈良時代到平安時代，如小松先生所指出的，和『書道』一樣，『入木』、『臨池』兩詞也被廣為接受和運用。以下，參考講談社《日本書流全史》，引用一些日本文獻裡所見能書名家的用例：
方今開運之文，出聖蹟臨池之妙。貫花之偈，生神筆入木之功。[5]
這是，兼明親王（九一四—九八七）讚歎村上天皇（九二六—九六七）為能書（擅長書法）之所言。『臨池之妙』意味著先天所有的才能，而『入木之功』則是長年練習所取得的書法成就。
大臣為人，容貌壯麗，而進退有度，長絲竹之道（琵琶及笙），習入木之樣，亦巧於和歌，詳習我朝禮儀，少失禮，訪之上古之大臣，何恥之有矣。[6]
藤原賴長（一一二〇—一一五六）對於左大臣源有仁（一一〇三—一一四七）的評傳所記之語，文中『入木之樣』應該解讀為書道的意思。這樣的語詞用例到了鎌倉時代也無更改：
入道從一位左大臣俊房者，天曆第七親王，後中書王之嫡孫。……又殿門之額銘，文字之點畫，雖非臨池之妙，猶遺入木之跡。[7]
儀同三津司左僕射俊房者，後中書王之嫡孫也。明政事、善文學。又有臨池之妙，朝事暇務佛學，近寢營佛宇，安彌陀像，為持念之證。[8]
這是描述源俊房（一〇三六—一一二一）擅長寫書法而得到了多方的讚賞，這裡也看到『臨池之妙』、『入木之跡』的用詞，這兩個詞意的適當解釋應是『書道的妙手』、『書作的遺墨』。
上述用例到了江戶時代之後也同樣使用。如：
觀賢請諡號表雲，兼究臨池之妙，緇素皆成倚賴，和漢推為楷模。[9]
這是稱讚弘法大師空海是『書道的妙手』之語。小松先生雲：
總歸而言，『臨池』和『入木』都是用作『書道』或『習字』的意思，彼此似無很大的差別，例如：世尊寺家第六代伊行（？—一一七五）為了鍾愛的女兒，寫了入木與音樂的秘傳書《夜鶴庭訓抄》，於起首處雲：『入木就是手寫之事』……如其所記，平安末期宮廷貴族之間『入木』一詞即已是『手寫之事』，亦即用於『書道』、『習字』等的觀念似乎已固定的樣子。[10]
由以上所述，日本『書道』一詞，源流就是中國『書道』，同時『臨池』與『入木』的語詞也是外來移入的，受容使用之後替代了『書道』一詞，在平安末期以降普遍受到使用之事是可以瞭解的。
日本『書道』的變遷
如上述四變遷：『書』、『筆』、『入木』+ 中世以後『道』的觀念。所記的，從鎌倉末期到南北朝之際，成立了當時之前所無的新生詞，『入木之道』一詞便是，可見於古代文獻中：
上述諸條，初心稽古之詮要，大略如此。此外習字之事，不明之處可以提出。又色、紙、形乃至額等事，可追加表明。此番之事於大道至關重要，如能得到口傳，欲得入木之書道，亦為易事也。[11
關於文中『入木之道』
這個語詞，小松先生的解說如下：
這篇文章裡，明顯是分別使用『習字』與『入木』的語詞。前者，單指習寫練字之意；後者，如所述有『此番之事於大道至關重要，如能得到口傳，欲得入木之書道，亦為易事也』，指的是一定的『型』或『口傳』中的書道。到鎌倉時代初期『入木』使用雖然還模糊籠統，但與『書道』、『習字』的意思用法不一樣。這雖然是滲入中世的社會、一般文化中『道』的觀念，但也是書道世界新生的起因者。……在日本書道史上，以這《入木抄》為發端，進入室町時代後，書道流派便急劇林立。以尊圓親王為始祖的青蓮院流作為中心，很多流派各自或從師匠到門生去競相授受秘傳。在此新誕生了『入木道』，在此風潮之後，到江戶時代仍接連不斷延續著。[12]
『入木道』，一般來說『似是鎌倉時代中期開始所產生的名稱，不只是書道，和歌也稱歌道，其它茶道、華道、劍道等等，稱呼全都加上了道。』（飯島春敬《書道辭典》東京堂書店，伊藤峻嶺氏）是這樣定義的，但是日本書道史專家神崎充晴先生則定義如下：
書道的異稱，《入木抄》（尊圓親王著）是最早使用的文獻。據《筆法才葉集》、《世尊寺十三個條之記》(宮內廳書陵部保管)等等，鎌倉時代的書論書中頻繁可看到，全部把入木（書寫文字之事）一詞作為語言發展的用語。但，進入江戶時代後，『入木道就是筆法與書寫法式的總名稱也』（《入木道相傳事》）所稱似已明確定義了。[13]
另外，在小松先生《從鎌倉到江戶—日本的書法的潮流—》為題的文章中，提到『流派之亂立』的項目中，關於『入木道』的『道』的概念有如下解說：
鎌倉時代是以武力構築政權的時代。那有一種武俠的色彩，也在『書』裡不會沒有反映的。那是一種在平安時代沒看到的，特有的近乎執拗之堅韌與頑強。
又以整體來看，已失去了王朝書法所見的光明度，沉重昏暗中所能見得的也是那個時代的特色，這個傾向，其實在平安時代末期書壇代表的一位能書者叫做法性寺關白，藤原忠通(一○九七—一一六四)的書法裡，已經表現出來，這個特色或傾向，最終成為今天『和樣書道』的基盤。
從鎌倉時代到室町時代、桃山時代，書界終究未能有飛躍的發展或是尋求開闢新的境界等等的事。但是，在鎌倉末期，從所謂南北朝時代到室町時代時期，書界可見各式各種流派的伴隨創立，同時伴隨新興宗教禪宗蓬勃興起而有相關墨跡的舶來，在當時沉淪的書法世界裡，是值得注目的現象，大體上不得不給予重新認識。
關於書法流派的亂立，有兩件事是可以思考的。
第一個理由是，藝能的世界和道德宗教的世界聯結而塑造形成『道』的觀念。
若作家把感動心緒直接地表現出來，這算是脫離藝的本質。只有抑制小的自我，能將感動純化而成為一個『型』來表現，才能產生精湛的藝術。這種真理是在兼好法師著《徒然草》中所說的。叫做學習也叫做修行的這般自我抑制、追求純化的鍛鍊，是為了表現所必須的過程，同時是作家本身『為人』的權宜辦法之見解。
在這樣的真理中，歌有了歌道，書有了書道，而每件事尊重『秘事口傳』表現出神聖般的尊重，結果終於誕生所謂的流派；
另外一個理由，應該可以舉出的是公家（貴族）階級的經濟手頭拮据。
當成為一流一派之祖或是繼承者的時候，仰賴培養門人弟子而獲得物質收益，便是唯一可以期待之途。從鎌倉時代末期到室町時代，書道可見各種各樣的派別誕生，其實，所求的是這種理由的一半。[14]
另外，在小松先生《日本書流史之方向》的文章結尾中，使用日本獨自的稱為『書流』這個語詞，來敘述『型』和『道』的關係：
『書流』這詞，並不存在於辭典。『書法』，規範為『文字的寫法』、〈文章的寫法〉，這詞在中國的書法歷史上是經常使用的，但並沒有『書流』的措辭。如同文字字面上一樣概約像『寫字時的流儀』的意思，可以說完全專在日本使用。中國的書法歷史上沒有『書流』的觀念，其理由如何另當別論，日本編纂辭典的人錯過這麼重要的措辭是很不可思議的。依此而言，所謂書流史，其實是當然僅存在於日本的書法歷史上，但書道史與書流史可說就像是楯的兩面。在書道史上，隨其開始，就誕生書法的師資相承之風習是不難想象的，而且沉潛於『有職』（博學多識）世界的貴族階級，在筆法傳授上發想出各種各樣的秘事口傳，而形成『故實（典故）』。
在書道史上的流儀，也只不過是貴族階級的人所研究出來的一個『型』，這『型』說起來就是書流。所以，我個人的看法是，書流史與書道史是並駕齊驅的東西。尊重『型』、順從『型』，才生『道』。本著述只不過是為究明這樣的課題而作的一個試論。以下，按順序展望書流史。[15]
關於『有職』與『故實』，根據日本史專家山中裕先生(一九二一—)解說，意思如下：
『有職』，以前寫成『有識』，即博學多識之意，謂其精通曆史、文學、朝廷的禮儀。可從《續日本紀》、《續日本後紀》、《三代實錄》等等見到，並且《源氏物語》裡也有『甚麼事都有博學多聞而情緒極好』等，又於《大鏡》裡有指小野宮實朝『凡事所識皆優秀』，就是指稱知物、所謂教養深厚者之事，指品格高尚典雅而知識淵博之人。『故實』是古代的事實、舊例的意思，而於《三代實錄》（八六九）亦可見得，故實的意思包含在『有職』的整體意義中。平安中期以降，由於興起調查探究官職的歷史，而將『有識』改成『有職』，亦即從關於儀式的典出根據起源由來，到歷史、律令格式的制度變遷，整體去考究的學問叫作『有職故實學』。中世、武家之世後，公家的儀式典禮稱為『有職』，而武家門第的儀式典禮稱『故實』，固然也是可見得的習慣，但到了近代以後，已固定為有職故實的學問。有職故實，是尊重沉靜固定的典型儀式，是公家（貴族）、武家在當時社會生活上所必要的，置為根據的東西。[16]
從江戶時代以後，『書道』一詞即可見得。例如於《日本書畫苑》中可見森尹祥（一七四〇—一七九八）有《書道訓》的書名。如『入木道』或『筆道』一樣，『書道』的措詞也是通用的。森尹祥雖是『和樣』書家，但像澤田東江（一七三二—一七九六）那樣的『唐樣』書家，也在《東江先生書範》裡說『不能面承華人善書者，必書道不成』，文章上明確使用『書道』一詞。再加上平林惇信在《臨池百舉》裡說著『因古人言，書者心畫也。心藏之影映紙成字，字是影法師也。勿以其影法師論書道。不悟心，生涯學書，如童子畫影。俗雲器用之人，輕執筆，譽美書，是可笑。全是細工手練，難入正道。』
現代日本的『書道』
如上述五現在『書道』≧『書』，『書道』≠『書』所記。關於這點試加探討研究。
在日本一般實行的是，中國與日本，或漢字與假名，這樣單純的二分化研究方法。有種潮流顯示，專門研究中國書法的人是不提及日本書道的。作為日本人，思考日本的書道是當然的，從中國的書法裡學了很多，總結則致力思考日本的書道，對研究書道的人來說，是對書界的職責任務。
古谷先生把『書道』定義為：從入型乃至出型之境地上而言，絕非決定目標或標準的『道』，而必須是超越『道』的『書』。但在現代的日本，正在這一點的確應該說『書道』≠『書』。確如小松先生所說：尊重『型』、順從『型』，才生『道』，今日仍然守著『師資相承』的風習，『御流儀（流派）』的『書』極盡隆重；『有職』、『故實』幾乎都沒有，亦即沒有修養、典故（古典）的『型』，猶如繼承『秘事口傳』，可以說是個作為『書藝術』、『書家』的繁榮。沒有師傳所繼承的『型』，就不能成為書家，此即是日本文化的。因為如此，現在重新探索、思考著超越『道』的『書』不是應該而有必要的嗎？
筆者認為，大體來講，中國書法的『道』是融合了儒家『倫理道德』的道（人道主義）和道家『無為自然』的道（道法自然）而成立的，可能再加上易學思想與禪宗思想；另一方面，日本書道的『道』，很容易聯想到精神一面，其本來就是思想的、理念的東西，這無非就是受到中國『道』的思想影響。
『道』無疑是一種抽象的概念，若失去思想基礎，單就精神性的東西去談，就容易招致誤解，徒然說『書』是藝術的、造形的、視覺的，就和東方的思想文化皆是不盡符合的！
日本的『書道』，為了迎接二十一世紀重新開展、踏實地回顧書道歷史，必須要重新思考『書』中本涵的『道』、作為思想文化的『道』。為此，以中國、韓國、臺灣和日本為首的漢字文化圈，共同協力去摸索、研究、討論，一定能以學術性引導進入全球化的『書道』理想。提出這點，為本文結語。
註釋：
[1]小松茂美編《日本書道辭典》，二玄社一九八七年初版，第二九九頁。
[2]同上注，《日本書道辭典》，第二三〇頁。
[3]吉川弘文館《新訂增補國史大系》卷十二，一九三二年發行，第九一頁。
[4]小松茂美著，講談社《日本書流全史》上，一九七〇年，第二六頁。
[5]《本朝文粹》卷十三『村上天皇御筆法華經供養表白文』。
[6]藤原賴長《臺記》，久安三年（一一四七）二月三日條。
[7]承久三年（一二二〇）奧書本《後拾遺往生傳》。
[8]元亨二年（一三二二）成立《元亨釋書》。
[9]《高野大師真跡書訣》一卷。
[10]《日本書流全史》上，第二七頁。
[11]尊圓親王（一二九八—一三五六）『入木抄』卷末
[12]《日本書流全史》上，第二七頁。
[13]《日本書道辭典》，第二一六頁。
[14]河出書房《定本書道全集》第十二卷，一九五六年第一冊發行，第一二九頁。
[15]《日本書流全史》上，第十二頁。
[16]《日本書道辭典》，第四四六頁。（二〇一二年三月十五日改定後譯）
原載《中國書法》2012年09期
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