道教是根植於中華沃土的宗教，它宗本於太上老子，立教於東漢張道陵天師，若只從張道陵天師立教算起，至今也已有近兩千的歷史。道教，顧名思義就是以“道”立教。
在道教看來，“道”是虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源；它無處不有，無時不在。南華真人說：目擊道存。具體來說，“道”就在我們的生命和生活中。道教經典《西升經·在道章》就指出：“人在道中，道在人中；魚在水中，水在魚中；道去人死，水乾魚終。”認為人不離道，道不遠人，道就在我們的生命和生活中，是不可以須臾而離的。人不能失去道，就像魚不能失去水一樣。因此，道和我們每個人的生活都有著密切聯繫，是人在現實生活中生存發展的根基，是世人美好的精神家園。由道而演教，道教的許多教義學說，不僅非常貼近我們的生活，而且能對我們現實的生活以重要啟示，從而利益於人的生存與發展，利益於社會的和諧與進步。
當代著名學者卿希泰教授曾說：道教文化並不是一種遠離塵世、與世隔絕、和現代生活沒有關係的文化，恰恰相反，它的許多思想對當前的現實生活都有十分重要的意義，有的甚至還可以說是一種匡救時弊的救世良方，對於社會主義的兩個文明建設也很有參考價值。在此，我想從以下幾個方面略抒己見，以拋磚引玉。
一、從善以美好生活
道教自古以來就有“眾善奉行”的修行追求，要求對人對物都要有慈愛之心。所謂善，《道德經》中說：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。《靈寶無量度人上品妙經》則強調：不殺不害，不嫉不妒，不淫不盜，不貪不欲，不憎不恨，言無華綺，口無惡聲，齊同慈愛。
《太上感應篇》則概之曰：是道則進，非道則退；不履邪徑，不欺暗室；積德累功，慈心於物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老懷幼；昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之兇，樂人之善，濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長，遏惡揚善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚，施恩不求報，與人不追悔。 道教認為，行善積德是修道成仙不可缺少的前提。《老子想爾注》中說：欲求長生者，“百行當修，萬善當著”。
葛洪《抱朴子內篇·對俗》講到：“人慾地仙，當立三百善；欲天仙，當立千二百善。”《悟真篇》指出：“德行修逾八百，陰功積滿三千，均齊物我等親冤，始合神仙本願。”《張三丰先生全集·大道論》說：“不拘貴賤賢愚，老衰少壯，只要素行陰德，仁慈悲憫，忠孝信誠，全於人道，仙道自然不遠也。”每一個人，若能做到“諸惡莫作，眾善奉行”，就可以全人道而致仙道，積道德而成神仙。
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要躬行孝道，盡忠報國
“百善孝為先”，孝敬父母，是千百年來中國社會維繫家庭關係的基本道德準則。忠則是孝的擴充。忠孝思想是中國傳統倫理的核心內容。道教認為，學道之人也必須力行忠孝，這是學道的基礎。《太平經》明確提出：“天下之事，孝忠誠信為大。” 葛洪《抱朴子內篇·對俗》說：“欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。”《虛皇天尊初真十戒文》說：“仙經萬卷，忠孝為先。”《淨明忠孝全書》卷二說：“萬物之中，惟人最貴，不忠不孝，不如豺狼螻蟻乎？”可見，道教十分強調忠孝在引人向善中的重要性。
教人要尊敬父母師長，敬老懷幼，並把二十四孝刻石於宮觀中，提醒世人要盡孝善待父母，傳揚中華傳統美德，使社會和人生更加美好。道教認為，要以孝於父母、忠於國家為基礎以至大忠大孝，也就是要大慈大愛，道經中說：大忠者一物不欺；大孝者一體皆愛。欺心不正則無從言忠，忠就是要忠於自己的良心，忠於自己的心君；孝就是要孝敬自己的父母，並以此愛心去愛自己的親人，愛所有的人，最終達到慈愛一切。
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為人學道要誠信為本
誠信是我們的傳統美德，是修身、立業應遵循的重要原則和道德規範。“誠”即真實無妄，其最基本的含義是誠於己，即對得起自己的良好。立身立業，只有做到“誠”，才能有所“成”。“信”即守信用、講信譽。
道教認為，大道始末，以信為歸結。成語則有“言而有信”，“一諾千金”之名句。誠信就是要不欺詐不妄言。道教歷來強調，誠信既是學道修道的基礎，也是做人做事的根本。《太平經》要求人們“內外為一，動作言順，無失誠信”。《老子想爾注》說：“人當常相教為善，有誠信。”系天師張魯在漢中教導道民要“誠信不欺詐”。如果人人都能講誠守信，這樣社會就會太平，人與人之間就能和睦相處。
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存好心莫誹謗嫉妒他人
人往往最容易以我為主，也最容易對他人產生嫉妒之心，更容易出於各種原因妄自誹謗他人，這是人性最容易由淳善走向不善的開始，由此發展下去則會生出仇恨之心，使人走向邪惡。因為誹謗、嫉妒都是不光明的做法，為此，道教在其戒律中特別強調不嫉不妒，不憎不恨，要樂人之善，成人之美，見人之得如己之得，見人之失如己之失。不自見、不自是、不自矜、不自伐，修齋正心，以清靜心而弘大願。
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要有慈愛之心，慈心於一切
中國民間有很多救人救物得善應的故事。道教神仙藥王孫思邈，不僅醫道濟世救人，並施慈心於動物。道教經典《度人經》有一句口號：“仙道貴生，無量度人。”要求道教信徒不僅要“度己”，而且要擔負起“度人”的社會責任。
“度人”的內容很廣泛，統而言之是要行善積德，濟世利人，要儘自己的能力幫助他人，要為社會多做貢獻。《道德經》說：“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”為什麼幫助別人的同時自己也得到了完善呢？首先，助人者，人亦助之。其次，做了好事，心情舒暢，沒有煩惱，做起事來得心應手，事業會越來越發達。
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要積善以立仙基
《道德經》說：天道無親，常與善人。《西升經》說：積善善氣至，積惡惡氣至。積善神明輔成，天道猶佑於善人。《太上感應篇》說：所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀。夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。
或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。也就是說，積善行善才能獲得吉慶，才能得神靈的護佑，才有希望修煉成仙，功德成神。
在現代社會中行善積善就是要關愛生命，關愛他人，關愛社會，關愛環境。
二、從簡以享受生活
我們知道簡的相對語是繁，人生在世的根本其實不是繁而是要簡，簡就是要“簡易”、“簡約”，就是要抓住主要的本質的東西。簡的原則就是要少思、安閒、輕鬆。司馬談論六家要旨時曾總結說：道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。指約而易操，事少而功多。這或可說是對道家從簡精神最合適的概括。由此而來，從簡便成為道教應物處事的重要指導思想。“至道不繁”，從簡使自己和他人都能有一個輕鬆的心情，相互交往也就沒有那麼的機關和算計，這樣我們才能更好地享受生活。
司馬承禎說“簡則益生”。也就是說從簡而行才能健康心身。莊子說：達生之情者，不務生之所無以為。《坐忘論》中則說：夫人之生也，必營於事物。事物稱萬，不獨委於一人。知生之有分，不務分之所無；識事之所當，不任事之非當。任非當則傷於智力，務過分則弊於形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若斷簡事物，知其閒要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。
猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此並情慾之餘好，非益生之良藥。眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚。蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅綺然後生全哉！是故，於生無所要用者，並須去之；於生之用有餘者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人。雖少猶累，而況多乎。若處事安閒，在物無累者，自屬證成之人。以簡處事，一是要知生之有分，不務分之所無；二是要明白什麼是無益於生的；三是要安閒無累。
對於如何做到以簡處事，孫思邈真人則提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少樂少愁、少好少惡、少事少機。”保持了這十二少，即守住了生命生存的根本。由此可見，簡單生活即由心靈的虛閒開始，拋棄一切牽絆，讓思想自由地飛翔，與“道”同遊。日常生活也應是以簡易為好，天天美味大餐於身體也不一定有益，反而可能生害，誠如司馬真人所說：蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅綺然後生全哉！
從簡的另一方面就是要“崇儉抑奢”，這也是道教的傳統美德，太上老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。” 所謂“儉”，即節約，這其中包括對物質追求的節制和個人貪慾的抑制。老子認為，沉溺於聲色滋味等感官享受，受制於名韁利鎖，不僅會大大地損害身體，更會妨礙體悟大道。因此，老子倡導“少私寡慾”，恬淡儉嗇，節制物質慾望和個人私慾。節約而不奢侈，收斂貪慾，甘於恬淡，順乎道義而有所節制，乃是儉之德。所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂”說的就是這個道理。
簡才能達到輕鬆，放鬆我們的心情。少一些煩惱，少一些憂鬱，多一些開心，多一些快樂，像雲一樣逍遙。在上個世紀早期就有人曾經預言：“有史以來，人類將首次面對一個真正永恆的問題——如何利用工作以外的自由與閒暇，過快樂、智慧的美好生活。”一貫以崇尚金錢和成功著稱於世的美國人，也對過去的價值觀產生懷疑和厭倦，不少人甚至寧可放棄高收入和為事業疲於奔命的生活方式，而選擇少賺錢、少消費和求得快速成功，換取更多的自由時間，去過一種比較輕鬆的生活。
閱讀有價值的書籍，寫詩，唱歌，欣賞藝術，學習新語言，到公園散步，去大海游泳，觀看日出及日落，或去聽小鳥唱歌——這種詩意而浪漫的生活方式看上去簡單無比，實行起來卻無比艱難。我們有不少人為了得到奢華的生活可以忙碌幾年、幾十年，卻捨不得花費幾個小時享受生活。
捨棄物質而重精神，在這個物慾橫流的時代似乎很難讓人做出選擇，神仙逍遙的道教思想，可以讓我們從中尋找解開困惑的鑰匙。隨著社會的發展，物質生活的極大豐富，人的貪心也在快速膨脹，社會上出現了許多貪汙腐敗的現象。究其原因，是私慾膨脹促使他們絞盡腦汁爭奪名利財富、貪圖榮華富貴，其下場必定是可悲的，就像《道德經》中所說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。”這些話語讓人們體悟，生命才是最寶貴的，一旦失去則不可復得。
懂得了這一道理，便不會為聲色財富這些個人私慾所牽累，自然能夠在實踐中做到去奢去貪，崇儉節慾，從內心深處認同儉樸廉潔等道德要求，將其化為自身的品德。由此通過確立珍愛生命這一價值取向，來調節人們的需求結構，從而淡化人們對於一己之私慾的過分貪求，淡化小我，不為物累，以求得心靈的安和，實現肉體健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，實現體悟大道的人生理想。
三、從樸以真愛生活
《道德經》第十九章說：“見素抱樸，少私寡慾”。樸的本質是質樸而無華，像生命之初的嬰兒一樣。道教講“抱朴”，就是去除後天之偽，復歸於嬰兒，復歸於樸素之道。也就是要求學道者持守質樸無華的本真，這樣才能與道合一，達到自身人格的完善，而走向這種復歸之路的關鍵則是“少私寡慾”，元代道士李道純闡釋為“清心釋累，絕慮忘情”，是修道的必經之路。
卸下心靈沉重的包袱，才可以“窮理”；拋開俗事紛擾，才能“儘性”；擯棄了一己私慾，最終能“造道”。道教所倡導的“抱朴”，依託於人們對於生命的珍惜和熱愛而得以實現。真愛生活是一種智慧，而古老的道教，正是這種能用之不竭的源頭活水，使世人更為合理、合“道”地安排自己的生活。
“素樸純一，足以知天”，知天者，即能與天同壽。保持恬淡無欲、清靜素樸的思想，不過分地追求外在的功名利祿和榮華富貴，不為個人的私慾而絞盡腦汁，不為個人的得失算計而心神不安，始終保持一種“安時而處順”、“知足而常樂”的高尚情操，養成一種“與人無忤、與物無爭”的曠達胸懷，才是“返樸歸真”的真諦所在。
《太平經》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質樸，心意專一，各樂稱天心，而忠信不欺其上，故可無文也”之句，意在批評世人品行邪惡，頌揚古人的質樸。在我們經常慨嘆“世風日下，人心不古”的今天，尤其需要這種返樸歸真的境界。梁啟超先生曾說：“天下之大患，在有智慧之人耽溺於私慾，日出其智慧以擴張其溪壑無厭的物質生活，……道家欲救此病，故以‘見素抱樸，少私寡慾’為教”。
治身返“樸”以歸真，治世之道亦當歸於“樸”。《道德經》第三十七章中稱“吾將鎮之以無名之樸”，第五十七章中又說“我無慾，而民自樸”。執政者將“樸”作為治政原則之一，則民眾也因此可以保持自然和樸實了。
《南華真經》稱“同乎無慾，是謂素樸”，認為執政者要“靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美”。就是自身要靜，行為要隨道的規律，動靜都要無為，使天下和自身都達到樸素的天然本性，這樣天下就無人能與之爭奪。從道的人則應“雕琢復樸，塊然獨以其形立”，就是去除對本性的雕琢，恢復純樸的本質，以自己本來的形象獨立於世。
《淮南子》也將“樸”視為“道”的重要特性，稱“樸至大者無形狀，道至眇者無度量”。在天地初闢，萬物未生之時，世界就是“混沌為樸”的。萬物生成以後，“樸散而為器”，因此，治政的人要“澹然無慾而民自樸”，從道的人應該“偃其聰明而抱其太素”。
莊子提出了返歸淳樸的措施。從原則上講，就是“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。”即不要用人為的東西去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪求名聲而成為名聲的犧牲品。這樣“謹守而勿失，是謂反其真”。
四、從和以快樂生活
“和諧”是中華文化的重要理念。“和諧”這一概念的提出，誠如當代著名學者季羨林先生所說，“是我們中華民族送給全世界的一個偉大的禮物”。
因此，在“國際道德經論壇”上，大會的主題就是“和諧世界，以道相通”。“和”的意義，一是要通，二是要順，三是要悅，四是要包容。通則和諧，和則相生。
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