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老子曰：“不出戶，知天下；不窺牖,見天道。其出彌遠，其知彌小。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”用現代的話說，不出門就能推知天下的事理；不望窗外就可以知道日月星辰的運行規律。在外奔走的越遠，智慧越少。所以聖人不出行卻能夠推知事理，不觀察而能明大道，不妄為而有所成就。
老子先闡述自己的觀點，真正有學問的人，不需要在外邊跑。還舉例說明，聖人就是很好的榜樣。顯然，老子更強調的是要“靜修”，出去跑得多了，會“見異思遷”，不能很好地鑽研學問。應該說，老子的觀點是有侷限性的。
老子所說的聖人應該指的是周文王姬昌，《史記.孔子世家》載，孔子曾問道於老子，老子大約長孔子40歲左右。司馬遷在《史記.太史公列傳》中記載其父司馬談臨終遺囑，孔子距文王五百年，現在距孔子也是五百年，歷史的責任落在你的肩上。意思是聖人五百年出一個，希望你不辱使命。司馬遷謹遵父命，終成大器。司馬遷也說過：“文王拘而演周易，仲尼厄而作春秋。”這與老子描述的“聖人不行而知，不見而明，不為而成”相吻合。
但文王是不是真的是“不出戶，知天下；不窺牖,見天道”？其實這是有條件的。比如《詩經》的產生就有“采詩”之說，派遣男六十，女五十歲的孤寡老人到民間采詩，“鄉移於邑,邑移於國,國以聞於天子。故王者不出牖戶，盡知天下所苦,不下堂而知四方”。天子通過這些採集上來的詩觀察民情，考正政治得失。這其實是一種比較原始的信息反饋的方式。所以老子所舉文王的事例也是站不住腳的。
毛澤東的《實踐論》揭示了辯證唯物主義的哲學思想，人的正確認識是通過實踐——認識——實踐的不斷循環往復得來的，強調實踐決定認識。並把調查研究當作共產黨的領導方法與工作方法。從反面證明了老子的觀點是帶有侷限性的。
半支蓮6
老子認為，不外出，便可知曉天下的事理；不望外，便可知宇宙萬物之道理。
老子說這句話的時候，他已經是知天命的年紀，至少在50歲以上了，人生經歷非常豐富了，已經是悟道之人了。他已經把握了宇宙萬物最高真理‘道’，至於紅塵中的芸芸眾生，大事小事，都不過是‘’道‘’的體現。
再看，宇宙萬物，紅塵世界，人的認識能力是有限的，每天發生的事太多，人不可能事事都去親自體驗，都去詳細瞭解。那麼，當你有了人生經驗的積累，用老子的話就是悟‘’道‘’，這時候，即便不去親自體驗，也能對發生的事做出判斷，同樣可以‘知天下’，‘見天道’。
所以，老子強調的是自我內在修養。人呀，要善於總結經驗，善於認識事物本質，當你擁有了一套自己認識世界的方法，一切疑惑就解開了。正所謂，讀萬卷書，不如行萬里路。行萬里路，不如閱人無數。閱人無數，不如名師指路。名師指路，不如自己去悟！
懷彬論道
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成”，出自老子《道德經》第四十七章。
其譯文是:不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。向外奔逐得越遠，所知道的道理就越少。所以，有“道”的聖人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明“天道”，不妄為而可有所成。
從古至今研究《道德經》從未間斷，對老子這段話的解讀與理解亦眾多且有異。本人學習借鑑他人之前論述或見解，理解如下:
宇宙空間世界萬物雖然複雜多變，但是有其自身的運行規律。有“道”的聖人認識並掌握了這個規律，既便”不出戶、””不窺牖”、不遠行，也能洞察事物，明“天道”並有所成。依此判斷，僅限於有“道”的聖人方可為之。何謂有“道”的聖人，博學多識、極富智慧的天才哲人老子便是其一。老子為何能及，陳鼓應先生說：“他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙著一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運行的現在律。”（《老子註釋及評介》第249頁）遺憾的是，從古至今又有多少人能與老子比肩，正如是“大道至簡，知易行難”。放在當下，我們要下功夫飽覽群書，廣獵知識，不斷自省自悟加強修養淨化靈魂，提高認識、辯別事物的能力，領悟並運用其“天道”，在人生道路上減少失誤，少走彎路，不摔跟頭。
文海墨韻
一萬個人看《道德經》會得出一萬種觀點。個人愚見以為老子的意思是人只要自己知識儲量豐沛，道德高尚，就可以足不出戶而通天下之理！而今，老子的宏願得以實現，有一部手機就可以呼風喚雨，叱吒風雲於斗室；有一臺電腦就可以運籌帷幄，決勝千里于軍營！（圖片來自網絡）
楚襄蠻
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
對於這段話，有人解讀為唯心主義，然後大批特批，六甲番人認為這不對的。每個人說話和寫文章都有特指，我們或應與言者同頻道交流，用心聆聽領會，再發表意見，而不能僅就字面簡單解讀，然後強加自己的理解，再以此批判原文。
這段文字的直譯大意是：不出門戶，能推知天下事理；不望窗外，可認識天道規律。外出越遠，所知越少。所以，聖人不出行就能知曉，不窺見就能明瞭，不作為就能有成就。
現在人們的很多認知都基於現實，基於所見所聞，這種歸納總結方法在經驗數據足夠多的前提下是可行的，但是就個體而言，卻是遠遠不夠，一個人即便窮盡一生，“出戶”走遍天下，又能知曉多少事情？
而全世界60億人的見聞，人類五千年的經驗積累，所總結的規律對於很多事情是可以解釋得通的，但依然有無法預知的事情，依然有謬論出現。
比如西方的哥白尼提出“日心說”，並不遵從人們的感知，人們站在地球上又怎能知曉地球和自己原來都是圍繞太陽轉動呢？也不符合地心說的歷史經驗，所以當時並不被羅馬天主教廷所接受。但如果將地球當成一所大房子，那麼哥白尼是否算是“不窺牖，見天道”？
再如當前的主流理論“客觀世界獨立於意識之外”，被絕大多數人認同，然而近些年卻有很多發現證明意識也是一種能量，可以對客觀世界產生影響的，人們在“唯物”的道路走了那麼多年，是否算是“其出彌遠，其知彌少”？
所以聖人與常人的區別並不在於知識掌握多少，而在於聖人始終保持清醒獨立思考，“道”之極致，聖人乃生，而天下萬事萬物皆有道，琴棋書畫詩酒花，茶米油鹽醬醋茶，都可誕生聖人。
衣錦夜行的趙公子
《道德經》第四十七章：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。”
這一章，並不是很好理解，因為與我們的“常識”相悖。我們認可的是“讀萬卷書，不如行萬里路”，老子卻說“不出戶，知天下”；我們推崇的是“知行合一”，老子卻說“不行而知”；我們信奉的是“眼見為實”、“親力親為”，老子卻說“不見而名，不為而成”。所以要想理解這一章，就需要打破我們的慣性思維。
戶，是門戶，是我們身心的居所；牖，是窗戶，是我們窺探外界的通道。老子說“不失其所者久”，這個“所”，其實和這裡的“戶”是一個意思。“不出戶”，正是為了“不失其所”。
莊子說：“今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”（《莊子·內篇·德充符》）
意思是：現在你的心神就好像躍出湖泊的湖水一樣，脫離了自己的神之“柢”；精力就像往外疾發的箭矢一樣，脫離了自己的身體。依靠在樹幹上殫精竭慮地吟詠，休息的時候還要抱著槁木製成的琴不放手，天賦予你完好的形體和內在，你卻因為追求“堅白論”之類的詭辯之術而損耗它們。
老子也說“深根固柢，長生久視之道”。鞏固自身的根本謂之“深根”，執守自己的本源謂之“固柢”，如此方能得以長久。而如果輕易就讓自己的心神脫離內在的居所而渙散，讓自己的精力脫離身體的居所而耗散，又怎麼能長生呢？
“不失其所者”，方能長“久”。所以老子又說：“多聞數窮，不如守中”。“守中”，方是久視長生之道。道家高人為何往往精神內斂樸實無華，修為越高，就越像一個平凡人？原因在於此。“多聞”，為什麼會“數窮”？在這老子是為了講述一個道理：不要被外物複雜的聲色變化迷惑而去追逐表象，因為它們是無窮無盡的。一顆石頭，隨著觀察角度的不同，能得到無數不同的形象。知識取用於萬物，隨著認知角度的不同，推陳出新而無窮無盡。
所以莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”（《莊子·內篇·養生主》）把有限的生命耗費在追逐無窮的知識上，窮其一生也不可能成功；把眼光專注在事物的外在形貌上，就會被無窮的聲色變化所迷亂。這類事情幹得越多，與道偏離得就會越遠。
因此老子說“不出戶，知天下”——不要脫離自己的根本，走出自己賴以生存的門戶，而去向外追求那些複雜的經驗見識，恪守住天下萬物的本源即能知曉天下；“不窺牖，見天道”——不要被外物複雜的聲色變化迷惑，而去追逐表象，把握住天下萬物的內在規律方能明知天道。無他，不“外”出而守“中”也。
道行天下，處處都是道的運行呈現，並不需要通過你自己的踐行來知“道”，所以老子說“不行而知”。道行天下，“無有入於無間”，無處不在，所以即使已經“知”道，也不需要用自己個體的力量去“替天行道”，自有道來行道。“自有司殺者殺”，而並不需要人為去“代大匠斫”。
就像沒有任何藥物可以代替人體運行一樣，也沒有任何人能“替天行道”。我們要做的，只是“復眾人之所過”，“以輔萬物之自然，而不敢為”。只是把人偏離道的部分重新糾正回“中”，也就是道所在的位置，而後自有道去通行。所以老子說“不為而成”。
“不為而成”，是因為藉助了道的力量。人如果只運用自己的力量和智慧，最多也就只能發揮一個器物的作用。而作為一個器物，容量終究是有限的，所以不可能去承載萬物，去取得天下。正如把腦袋當成一個器物，而致力於“學”，那麼窮盡我們一生，能裝下的知識終究也是有限的，不可能去知悉天下。
知識是表象，是枝葉，枝葉當然繁茂；道是本質，是根源，所以很簡單。用有限的人生去追求無窮的表象，就等於在相反的路上越走越遠。唯有減損掉這些複雜的表象，才能透過現象看到真正的本質。
因此，“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。”如果致力於道，當損到了“無”的地步時，它的容量就是無限的。此時就擁有了“無量”之量，可以承載天下萬物，可以知悉天下，可以無所不為。
所以老子說：“塞其兌，閉其門，終身不勤。”如果已經知道這個道理，還仍然要依靠自己的耳目來辨識真相，還仍然要通過自己的踐行來明白事理，還仍然要運用自己的力量來成就功業，則終身都沒有救了——“開其兌，濟其事，終身不救”。
諸葛亮躬耕於南陽，既無治理一方的經歷，也無帶兵打仗的經驗，卻能準確把握天下大勢，隆中對摺服劉備出任軍師，從而三分天下，促成三國鼎立的局面。
鬼谷子隱居於鬼谷，既無治國牧民的經歷，也無經略天下的經驗，教出來的徒弟蘇秦、張儀，卻能憑藉三寸不爛之舌，合縱連橫，攪動戰國風雲。
而一些經驗豐富，經歷廣博的闖蕩江湖之輩，卻不過是多了一些經驗之談，添了幾分口舌之便罷了，算不得真正有智慧。所以老子說：“知者不博，博者不知”，“其出彌遠，其知彌少”，因為他們的初始方向就錯了。
道可用於萬事萬物，可造就無數表象，因此老子說：“無為而無不為”。“無為”是道的行事方法，“無不為”是適用範圍。洞察萬事萬物的本質可以領悟得道，運用道也同樣可以統御一切事物。得道者，“不行而知，不見而名，不為而成”，豈是誇口之言？
趣味俱樂部
老子作為道家學派的創始人，其思想核心是樸素的辯證法，主張無為而治、物極必反。
他的這句話說：不出門，便知天下事，不看窗外，知道宇宙的運行規律。現在來看，不得不佩服老子的遠見和淵博的知識，豐富的思想世界。
老子作為一代大家，不僅是思想家，文學家，史學家，也是一位哲學家，理論知識深厚，精神世界豐富，他已經能達到了足不出戶，已捉摸出了世間萬物的變化運行規律，令人讚歎。
這句話放到今天來看，隨著世界經濟高速，互聯網，物聯網的快速升級，不出門知天下事，已經不是新鮮事。就目前的武漢疫情而言，為了防止病毒的快速傳播，許許多多人選擇自我隔離，但是每天仍然知道疫情的最新變化，抗災物資的最新去向，這都要得益於科技的發展，科學技術就是第一生產力，中國會越來越好。
老子雖然已經離開許久，但是回頭琢磨這句話，也不失為應景之言。
論法之精神
《道德經》第47章境界//
原文：不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌小。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
譯文：精神集中，可以把事情想的更寬廣更長遠更有深度。意識投入，可以把事物看的更清析更透澈更加深刻。精神和意識鬆懈煥散，所想所看無疑不著邊際目無頭緒。善於思考的人懂的收攝心神所以能把事情分析清楚，善於觀察的人懂的專心一致所以能把事物洞悉透澈。力能思考察看合一的人更能體現智慧集成之境界。
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世間萬物，不依賴任何事物而發生和存在。所有的一切都有它遵循的自然規律，而且通過發展直接反應出自然界的本質，根據我們的實踐，根據客觀規律的想象和推理，就很容易推斷出結果。這也就是邏輯思維，預知未來！願春暖花開，你我安好！
詞林詩海清風閣
對於這段話，有人解讀為唯心主義，然後大批特批，六甲番人認為這不對的。每個人說話和寫文章都有特指，我們或應與言者同頻道交流，用心聆聽領會，再發表意見，而不能僅就字面簡單解讀，然後強加自己的理解，再以此批判原文。
這段文字的直譯大意是：不出門戶，能推知天下事理；不望窗外，可認識天道規律。外出越遠，所知越少。所以，聖人不出行就能知曉，不窺見就能明瞭，不作為就能有成就。
現在人們的很多認知都基於現實，基於所見所聞，這種歸納總結方法在經驗數據足夠多的前提下是可行的，但是就個體而言，卻是遠遠不夠，一個人即便窮盡一生，“出戶”走遍天下，又能知曉多少事情？
而全世界60億人的見聞，人類五千年的經驗積累，所總結的規律對於很多事情是可以解釋得通的，但依然有無法預知的事情，依然有謬論出現。
比如西方的哥白尼提出“日心說”，並不遵從人們的感知，人們站在地球上又怎能知曉地球和自己原來都是圍繞太陽轉動呢？也不符合地心說的歷史經驗，所以當時並不被羅馬天主教廷所接受。但如果將地球當成一所大房子，那麼哥白尼是否算是“不窺牖，見天道”？
再如當前的主流理論“客觀世界獨立於意識之外”，被絕大多數人認同，然而近些年卻有很多發現證明意識也是一種能量，可以對客觀世界產生影響的，人們在“唯物”的道路走了那麼多年，是否算是“其出彌遠，其知彌少”？
所以聖人與常人的區別並不在於知識掌握多少，而在於聖人始終保持清醒獨立思考，“道”之極致，聖人乃生，而天下萬事萬物皆有道，琴棋書畫詩酒花，茶米油鹽醬醋茶，都可誕生聖人。
