全球鸚雙語王AI學習機
最早追溯到黃帝，後來黃老道家思想分化，先秦百家都有借鑑道家思想各成流派，再後來儒釋道融合比較雜，後來又有理學心學，不過因為太雜了以至於不太純粹了，所以現在在提到這個名詞時就有點不知所云了，但我感覺中國文化最正統的思想還是在道德經裡，畢竟老子是圖書室的館長，書中的思想應該是中國文化淵遠的集大成。之後的中國文化多多少少被政治化，以至於發展到最後成為禮教的工具了。
暮景風光
（一）中國文化的根本：愛國文化
幾乎所有的中國人都有一個共同的特點，那就是愛國，絕大部分中國人都有強烈的愛國情愫、家國情懷。
無論廟堂之上的高官，還是江湖之遠的黎民百姓，不管是入世的傳統儒士，還是避世的和尚道士，無論是有錢有權的上流階層，還是窮困潦倒的貧苦農民，幾乎沒有人不熱愛自己所在的這個國家，即使那些移民國外的有錢人，他們內心應該大多也是愛國的。
這是中國文化的一個基礎，正因為有這個愛國的底色，所以才能在一次又一次的戰爭後涅槃，重新建立起以漢族為主體的大一統的中國。
（二）中國文化的具體實踐：孝道倫理文化
孝道倫理文化跟愛國文化一樣，是深入每一箇中國人靈魂的文化烙印，每一個人從一出生就在這個文化氛圍中浸淫成長。
孝道倫理文化的主要作用在於，傳承良好家風，淨化整個社會風氣，對社會的基本單元——家庭的穩定起到了決定性作用，從而間接對社會穩定發展作出了重要貢獻。
如果說愛國文化是中國人外在的社會文化表現，那麼孝道文化則是每一箇中國人內在的文化基因。
所謂忠孝禮儀廉恥，忠於祖國，孝敬父母，克自復禮，八榮八恥，社會主義核心價值觀，本質上是一脈相承的。
（三）傳承五千年從未中斷的中國傳統文化滲入每一箇中國人的靈魂
中華文明跟世界其他文明的最大區別正是在於，中國文化從未完全毀滅或斷層，而是五千年來持續不斷的豐富、發展。
這些傳統文化涉及生活的方面，從哲學玄學、天文曆法、語言文字、文學藝術、武術、飲食、人情習俗到醫學、農業、手工業、科技等等，幾千年來始終未曾間斷，並且不斷繼承發展，涉及每一箇中國人日常生活的方方面面，對每一箇中國人都產生了全方位的深刻影響，並且始終伴隨每一箇中國人的一生。
品味文化
這個題目太大了，它涉及各領域的政治、文化、科技、歷史等內容，幾千把字是說不清楚的。還是說說地方文化吧！
我的家鄉青神文化燦爛，歷史悠久，在長期的生產生活實踐中創造了豐富多彩的非物質文物遺產。截止目前，擁有非物質文化遺產項目22項，其中國家級非遺1項，省級非遺2項，市級非遺6項，縣級非遺13項。這些豐富的文化遺產資源，對傳承和發揚青神優秀傳統文化，實施文化強縣戰略和實現青神經濟社會的全面、協調、可持續發展等方面都具有十分重要的意義。還有紅色文化，三蘇文化，竹文化，掽柑文化，蠶叢文化，佛教文化等等
李好飛狐
艾青在文章中寫道，"為什麼我的眼裡充滿淚水，因為我對腳下這片土地愛得深沉！"我對中國文化的認同，不同於歷朝歷代的統治階級認同的所謂文化！我們腳下這片土地受到太多的磨難，儒家思想正反映出勤勞勇敢的中國人民，為了天下太平，一直在忍辱負重前行！因而所謂的"謙虛"成了國人的標配！謙虛到不知眼前人！希望有一天，我們不需要隔著一層紗互相交流！希望有一天，我們可以自信地面對生活，不再畏縮前行！我崇敬每一個默默工作的人們，正是他們辛勤的付出，創造了偉大的中華文明！人民萬歲！
我不知自己是誰
中華民族歷史源遠流長，傳統文化博大精深，它足以使中國人、海外華人引以榮耀和自豪，它是中華民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中國正在現代化，雖然中國人的思想觀念，思維、行為和生活方式都在發生著重大的變化，中國文化也在全方位地轉換和發展，但是這種轉換和發展本身就是從傳統開始的。中國傳統文化作為一種文化形態，本身具備文化科學價值。
那麼什麼是文化呢？又如何理解何謂傳統文化呢？
“文化”的定義，往往是“仁者見仁，智者見智”。據美國文化學家克羅伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定義的批評考察》中統計，世界各地學者對文化的定義有160多種。從詞源上說，在西方，“文化”一詞源於拉丁文culture，原意耕作，培養，教育，發展，尊重。1871年英國人類學家愛德華•泰勒在其所著的《原始文化》一書中對文化的表述：“知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等凡是作為社會的成員而獲得的一切能力、習性的複合整體，總稱為文化。” 康德在《判斷力批判》談到“在一個理性生物中，一種對任意選頂的目的（因而也就是按照他的自由選定的目的）的有效性的產生，就是文化。” 黑格爾“文化是絕對精神對自我外化出的人的教化過程，也即絕對精神自我認識的過程。”日本小學館《萬有大百科事典》（1974年版）表述：“日語的文化即文明開化”。《法國大百科全書》（1981年版）表述：“文化是一個社會群體所特有的文明現象的總和。”
在我國，“文化”一詞，古已有之。“文”的本義，係指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義。《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交文。”其引申為包括語言文字在內的各種象徵符號，以及文物典章、禮儀制度等等。“化”本義為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”（《易•繫辭下》），其引申義則為改造、教化、培育等。文與化並聯使用，則最早見於《周易•賁卦》之“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。最先將“文化”合為一詞而用的是西漢的劉向，他在《說苑•指武》中寫道：“凡武之興，為不服也，文化不改，然後加誅。”晉束皙《補亡詩•由儀》稱：“文化內輯，武功外悠。”南齊王融《三月三日曲水詩•序》中雲：“設神理以景俗，敷文化以柔遠。”中國古代的這些“文化”概念，基本上屬於精神文明範疇，往往與“武力”、“武功”、“野蠻”相對應，它本身包含著一種正面的理想主義色彩，體現了治國方略中“陰”和“柔”的一面，既有政治內容，又有倫理意義。其次，古代很大程度上是將此詞作為一個動詞在使用，是一種治理社會的方法和主張，它既與武力征服相對立，但又與之相聯繫，相輔相成，所謂“先禮後兵”，文治武功。有必要說明的是，“文化”一詞在中國古代不很流行，現代意義的“文化”一詞源於日本。近代以來，人們對文化概念進行了多方面的探討。梁啟超在《什麼是文化》中說，“文化者，人類心能所開釋出來之有價值之共業也。”梁漱溟在《中國文化要義》中說：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本義，應在經濟、政治，乃至一切無所不包。”龐樸主張從物質、制度和心理三個層面去把握文化概念的內涵，其中“文化的物質層面，是最表層的；而審美趣味、價值觀念、道德規範、宗教信仰、思維方式等，屬於最深層；介乎二者之間的，是種種制度和理論體系”。20世紀40年代初，毛澤東在論及新民主主義文化時提出：“一定的文化是一定的社會的政治和經濟在觀念形式上的反映。” 《現代漢語詞典》則把文化定義為：“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，特指精神財富，如文學、藝術、教育、科學等。”
從以上關於“文化”的概念我們可以看出，其實“文化”內涵可以有廣義和狹義之分，就廣義而言，文化是人類生活的總和，或如梁漱溟先生所說，是“人類生活的樣法”，它包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義而言，文化就是人的全部精神創造活動，是意識、觀念、心態和習俗的總和。一般而言，我們更多的是在狹義文化的意義上使用“文化”這個概念。
以把握不同文化形態的特徵。如根據文化的不同功能，可以分為禮儀文化、企業文化、校園文化、飲食文化、服飾文化等等；根據文化的不同形態，又可分為物態文化、制度文化、行為文化、心態文化；根據不同的地理環境，還可分為西方文化、東方文化、中國文化、美國文化、海洋文化、大陸文化等等；也可從文化的歷史演變，將其分為原始文化、古代文化、近代文化、現代文化、後現代文化等等。
中國文化具有悠久的歷史與鮮明的民族特點。探究傳統文化，首先應該全面考察中國文化生成與演進的環境。中國位於亞洲東部、太平洋西岸，西北深入亞洲內陸，是一個海路兼備的國家。中國傳統觀念上的“天下”是由四海之內的諸夏和“四夷”共同構成。《論語•顏淵》“四海之內，皆兄弟也”。在傳統的“四海”範圍內具有多民族內向凝聚力，並且奠定了中國文化獨立發展的格局。《詩經•小雅•北山》中就寫道：“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”《清史稿•陶彝傳》中：“普天率土，歡欣鼓舞。”中國古代歷史上由於歷代王朝總是以大國自居，並不重視在海洋的發展，在清朝時更是實施閉關自守的政策，從而形成了半封閉型的大河內陸文化。中國古代社會東部為農業區，西北部主要是遊牧區，也由此使中國傳統文化中農耕文化與遊牧文化並存又相互補充。東部的農耕經濟又佔優勢，這是中國傳統文化賴以生存和發展的主要經濟基礎。中國古代傳統農業經濟占主導地位，在宏觀上主要強調“以農為本”、“重農抑商”，從而也形成了輝煌的農業文明。
文化本身是一個動態的概念，是一個歷史的發展過程，因此，文化既具有地域特徵和民族特徵，又具有時代特徵。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。中國傳統文化是中國文化的主體部分，也是我們從先輩傳承下來的豐厚的歷史遺產。它不僅記錄了中華民族和中國文化發生、演化的歷史，而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則、風俗習慣，滲透在每個中國人的血脈中，制約著今日之中國人的行為方式和思想方式。中國傳統文化並不簡單地等同於儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的簡單相加，而是中華民族各種思想文化的總和，包括了各種觀念形態和物質形態的文化
中國傳統文化源遠流長，博大精深。然在其久遠博大之中，卻“統之有宗，會之有元”。若由著述載籍而論，經史子集、萬億卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《莊子》）、“四書”（《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》）、“五經”（《周易》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《春秋》）為其淵藪；如由學術統緒而言，三教九流、百家爭鳴，則以儒、道二家為其歸致。東晉以後，歷南北朝隋唐，由印度傳入的佛教文化逐步融入中國傳統文化，釋氏之典籍〔1〕與統緒因而也就成了中國傳統文化中的一個有機組成部分。儒、釋、道三家，鼎足而立，相輔相成，構成了唐宋以降中國文化的基本格局。所謂“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝語，轉引自元劉謐著《三教平心論》），明白地道出了中國傳統文化的這種基本結構特徵。
在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態領域佔據著正統地位，對中國文化發生著廣泛而深刻的影響。可以說，儒學乃是中國傳統文化的思想主流。儒家何以被稱為“儒”？據《漢書•藝文志》說：“儒家者，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽、明教化者也。”就是說“儒”是舊時對學者、讀書人的稱呼。《後漢書•杜林傳》也曾說道：“博洽多聞，時稱通儒。”
儒家創始人為孔子，名丘字仲尼，魯國人（今山東曲阜）。孔子思想裡，最重要的內容之一就是“禮”。所謂的“禮”只是綱常名教化的政治、社會秩序。《論語•子路》中孔子說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”在孔子思想裡，“禮”是與“德政”相結合的。在《為政》中說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”即主張禮治德化與政令刑罰相輔而行。另一重要內容即是“仁”。如《論語》中的“克己復禮為仁”、“仁者愛人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子實踐道德的最高原理。“仁”作為一種精神品質，包含了多方面的倫理道德原則。除了是一種使人們自覺、主動地遵循禮的道德素養之外，還是一種處理人際關係的道德倫理準則。天命觀，把天視為主宰一切的權威，並把它作為思想體系的終極依據，“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表現出一些理性精神，主張天人可以互相感通，強調在人事活動中去體認天命，強調人事有為。“不怨人，不尤人，下學而上達；知我者，其天乎！”（《憲問》）學習方法與認識論上也總結了不少經驗。但其中有些糟粕，如知識來源，他肯定有些人“生而知之”。真正精華的是關於學習的問題，孔子認為學習本身是不斷實踐的過程，強調要反覆地學習實踐才能鞏固所掌握所學的知識要“學而時習之”（《學而》）“溫故而知新”（《為政》）。他還主張學與思並重，“學而不思則罔，思而不學則殆。”（《為政》）還有就是其的“執兩用中的中庸之道”，他在稱讚舜“隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民”。子思，名伋，是孔子的孫子，他繼承和發揮孔子的中庸之道，提出以“誠”為核心的人生哲學。孟子，名軻，子思的學生，提出了“性善”和“仁政”說。仁政裡的“民為貴，社稷次之，君為輕”是樸素的民本主義觀點。還有就是他的關於人的浩然之氣即“大丈夫”——“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”荀子，名況字卿，他提出的是“性惡論”，人為人性本惡。主張隆禮重法。到了漢代的董仲舒，他有以儒家為中心，吸取黃老之學以及陰陽、名、法各家。提出了“天人感應”說，還根據他的神學的人性論，建立起“三綱”、“五常”的道德觀念，他在《舉賢良對策》中，提出“獨尊儒術，罷黜百家”。他所提出的這個思想文化專制方針，確立了儒家在我國封建社會意識形態中的核心地位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理學之大成，建立了理學系統。首先是“理本氣末”的理本體論。“形而上者，無形無影是此理。形而下者，有情有狀是此器。”其次，是“格物窮理”的認識論，即格物致知，要知道抽象的理必要通過具體的物。他在知行關係上主張力行致知，“論先後，知為先，論輕重，行為重。”還有學而知新的創新理論，“新是故中之事，故是舊時底，溫起來以尊德性，然後就裡面討得新意，乃為道問學。”朱熹特別強調“天理人慾之辨”，認為人性有兩重性，一方面人具有仁義禮智的天命之性，這是天理，即孟子所謂性善；另一方面，人又具有飲食男女的氣質之性，這是人慾，即荀子所謂性惡。二者是對立衝突的，主張“革欲復理”。
概括而言，儒家思想體系充分體現在《大學》所講的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”八條目中，總的說起來就是，究天人之際，明修身之道，述治國方略，求天下為公，最終實現天人和諧的境界，即從哲學的高度認識宇宙，以倫理準則規範人生，落實到治國平天下，最終實現天人和諧。
道家是中國思想史上的主要流派之一，它是中國哲學抽象思辨的奇葩，逍遙灑脫人生的精神資源。道家特別是《老子》的思想對中華民族的思想外化發展影響極大，可以說，《老子》五千言，上呈古代文化，下啟白代之學，中國歷史上各家學派，無不從其汲取學術思想養分。例如，它的天地觀，經過孔子的發揮，成為魏晉玄學，又影響到宋明理學；它的無為觀，應用於西漢政治，成為歷代之統治術；它的玄德觀，經孔子發揮，成為中國兩千多年來德治主張的主要內容；它的用兵之道，經過孫、吳的發揮，成為變化莫測的軍事理論；它的柔雌觀，成為詭辯家的理論基礎，造成了蘇秦張儀為代表的縱橫家；甚至中華武術、內家武功以及歷代氣功家，也無不從中受益。
什麼是道家？所謂道家，最初見於漢代司馬談《論六家要旨》。司馬說：“道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物，其為術也，因陰陽之大順，採儒、墨之善、撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”。“知變，因變，應變”可謂道家之特長。
道家學派的創始人是老子。關於老子的姓氏與生活年代，歷來說法不一，一般認為老聃即是老子，大約生活在春秋末年。“道”是老子思想體系的核心。關於“道”，《老子》二十五章中有簡明的概括：“有物渾成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。”“道”的本位論，“道生萬物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所謂“道法自然”，是說“道”是按自己的樣子為法則的。老子還有其樸素的辨證思想。關於對立統一方面，“有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨”；關於量變質變，“圖難於其易，為大於其細，天下難事必作於易，天下之事必作於細”“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下”；
關於否定之否定方面，“曲則全，枉則直、則盈，敝則新，少則得，多則感”。以“靜觀”、“玄鑑”為特徵的直覺認識論。還有其特有的政治哲學，包括無為而治，所謂“小國寡民”，“不得已”而用兵。“無為而治”就是統治者應該少一點慾望，少一點作為，對人民聽其自然，這樣，統治才能穩固。
佛教於兩漢之際傳入中國，在中國的歷史條件下，開始生根、發展，成為中國封建社會上層建築的一部分。佛教是一種倫理道德色彩相當濃厚的宗教。佛教以人生為苦，因而它就把追求人生的解脫作為自己的最高理想，為了實現理想便提出了一套去惡從善的理論學說和倫理道德準則，形成了有關宗教倫理道德的思想體系。佛教自傳入中國以後，它的道德倫理思想，尤其是它的眾生平等、出離家庭和超越當前社會秩序的觀念與中國封建社會的等級制及儒家倫理道德觀念形成了尖銳的矛盾，引發了不斷的摩擦鬥爭。佛教由於受到中國古代封建社會政治、經濟狀況的制約和決定，也受到儒家傳統觀念的抵制和左右，從而沿著適應中國文化特點的軌跡演變和發展，形成了調和儒家思想、宣傳忠孝觀念的中國佛教倫理道德學說。佛教的一套心性修養途徑也為唐以來儒家學者所吸取，並熔鑄為儒家的道德修養方法。佛教從出世的角度論述了孝的極端重要性，從人生解脫角度闡發了禁慾主義思想，還從認識論和人性論相聯繫的角度提出了知、智慧是人心之體、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作為倫理道德的出發點，這種道德訓條和儒家的“惻隱之心”、性善論相通，和我國的國家本位與民本思想的文化傳統相近，因而在歷史上影響頗大。
中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現在三個方面：一是凝聚之學，中國傳統文化是內部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯繫起來，形成一種文化關係；二是兼容之學，中國傳統文化並不是一個封閉的系統，儘管在中國古代對外交往受到限制的條件下，還是以開放的姿態實現了對外來佛學的兼容，三是經世致用之學，文化的本質特徵是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神。
福緣開運閣
什麼是中國文化？這個文化的概念怎麼理解？
首先，什麼是文化？
我的理解:文化就是人類在生存和生活中總結的經驗和教訓。
其次，對於中國文化，簡單理解有三：
一，個人的文化
- 文化本身就是古人們的經歷記載。然後在經過後人們去理解、傳承之後，久而久之變成了一種“文化”。
- 所以，在現代社會，如果要想做一個“有文化”的人，那麼你除了要擁有高學歷之外，還必須在社會實踐中多學習、多鍛鍊。學得多，實踐的多了，你的閱歷自然也就豐富多了。
只有堅持這樣，你才能成為一個集“學歷、閱歷”於一身的“文化人”。
二、國家的文化
- 說完個人，我們再來看一下一個國家的文化的含義。對於一個國家來說，它的文化所包含的內容就相對比較廣泛了。
- 如果說一個國家的國防和經濟是它的硬件實力，那麼文化絕對是這個國家不可或缺的軟件實力。一個國家的文化通常包括：思想、行為、風俗、代表人物等方面。
- 同時，如果要對國家的文化進行分類，主要可以分為：物質文化、政治文化和文學文化三個類別。物質文化是指這個國家的物質文明，包括衣食住行所用到的所有可見的事物。
- 政治文化是指這個國家的制度和宗教文明，包括社會制度、生活制度、人文信仰等。
而文學文化就是指在文學方面所積累思想，主要包括書籍、影像、音頻等內容。
三、中國的文化核心
- 對於中國而言，文化已經有了幾千年的歷史。而在這幾千年中，我們的而中華文化也是在不斷的探索中去尋求新的發現，進而得到新的思想。
- 而且，我們的文化涉及領域極其廣泛。從原始的文字、語言，再到飲食、住宅，最後延伸到天文、地理等方面。在這其中，不乏有很多優秀的民俗，曲藝等。
比如:
- 春節、元宵、中秋等傳統節日，還有書法、禮樂、曲藝、棋類等。但是，如果要總結出一個核心出來的話，那麼中國文化的核心便是“和”。
- 其實從中華五千年的朝代更新交替的過程中，我們可以發現：中國人無論是在戰爭時代還是在和平年代，都有著自己的“原則”和“追求”。
- 從春秋戰國時代的諸子文化開始，我們的主流文化就已經被“和”所佔據。
比如：
- 孔子代表的儒家思想講的是“仁義禮智信忠孝”，追求的是人與人、人與社會的和諧。
- 老子代表的道家講的是“陰陽”，是希望大家辯證地看待問題，最終達到和諧統一的效果。
- 墨家講的是兼愛，渴望和平等等。而且到了現代，我們更是追求可持續發展，捍衛國家安全，渴望世界和平。這些思想都是在突出一個“和”字。
綜上所述，小到個人，大到國家，文化的重要性是顯而易見的。我們需要在提高硬件實力的基礎上，不斷優化軟件實力才能讓自己在社會、在世界中傲立群雄。
豔陽高照長安老師
這個問題有點大哦！目前也沒有看見標準答案。只能是各抒己見，見仁見智。
我想可以從下面四個方面嘗試性闡述一下個人觀點。
1. 中國的文化兩字來源與內涵 中文的“文”字，來源於奴隸制社會前後對牲畜和奴隸在身上用火或刀留下永久性疤痕，作為明確從屬的標誌。黥面，火烙印，以及紋（文）身都是以後的現實發展。文化這一詞的意義就是：在相同群體留下共同的烙印。或者是：用共同的烙印集合統一群體。微縮聚焦來說，在現實生活中仍然可見。
例如以祠堂為核心的某姓宗祠所屬人，無論是在五湖四海的國內，還是五洲四海的國外，都會相認歸屬並且互相幫助，體現出這種血緣宗系文化認同。
2. 中國文化傳承特點 中國文化是當下全球唯一一個完整傳承的文化。儘管經過四千年以上歷史變遷，朝代更迭。但作為文化的主要基礎：文字，信仰，典籍，語言，計數和計算系統都得以傳承延續。
3. 中國文化包容特點 中國文化具有較大包容性，這是大多數文化排他性特點最大差異。到目前為止，漢語不僅有全世界最大的方言體系，而且漢語中含有大量蒙藏苗滿等民族語言單詞，更有英語，西班牙語，德語，俄語和日語的漢化應用。有次體現了中國文化的同化力和包容性。
4. 中國文化多民族特點 中國是多民族國家。自遠古中國文化的萌發，就有炎黃，東溟，西蜀，紅山等文化相互影響，共同發展，最終走向最後融合的統一中國文化。這在其它歐美國家是完全不可能存在的文化現象。到現在五十多個少數民族，除了共同擁有並使用的漢語文化語言和文書體系外，各民族還保留髮展著自己的名族語言和文字。這也是獨一無二的文化現象。
中國文化是一個偉大的文化，是全世界中華兒女共同心靈烙印，是中華兒女的共同文化基因。讓我們滿懷驕傲，自信和榮耀，珍惜起來，傳承下去，發揚光大。
OF21212455064
中國文化起源洪荒。歷盡千載有點遺失有的修改。原本的已經很少了。畢竟每朝每代都有新的思想和書籍。這個話題都可以寫論文了
Dream一Lee
總而言之，是中華民族的認同感，包含的內容十分廣泛，而且，每個歷史時期，又有變化。在古代，以儒家文化為主流價值觀，兼容諸子百家的文化。在當代，以毛澤東思想為主流價值觀，兼容古代優秀的傳統文化。
朵朵佬爺
中華傳統文化，是中華文明成果根本的創造力，是民族歷史上道德傳承、各種文化思想、精神觀念形態的總體。主要由儒、佛、道三家文化為主流組成。傳統文化不僅思想深邃圓融，內容廣博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高揚道德，為國人提供了立身處世的行為規範，以及最終的精神歸宿。儒家以仁義教化為核心；道學以順應自然為核心；佛學以慈悲、大愛、解脫為核心，強調“諸惡莫作，眾善奉行”。在儒、佛、道三家文化基礎上派生出的各種藝術（如繪畫、雕塑、書法、戲劇、節日等），是其具體表現形式。
