平付小超
何為"道在屎溺"？字面意思應該是道存在於屎尿之中，這樣解釋似乎有些粗俗，不如說是為了比喻
道無所不在，即使是最低賤的事物中也有"道"的存在。這並非是牽強附會，也是有出處的，《莊子•外篇•知北遊》中有這樣的一段對話：東郭子問於莊子："所謂道，惡乎在？"
莊子曰："無所不在。"
東郭子曰："期而後可。"
莊子曰："在螻蟻。"
曰："何其下邪？"
曰："在秭稗。"
曰："何其愈下邪？"
曰："在瓦甓。"
曰："何其愈甚邪？"
曰："在屎溺。"
東郭子不應。
論如何快速結束對話，莊子可做其中典範。無論東郭子如何窮追猛打，問道何在，莊子不為所動，泰然答之。也許就像今天的我們一樣被逼急了，莊子快速祭出殺手鐧，結束話題。可猜測一下當時莊子的內心活動，是否從未見過如此榆木腦袋，非逼他使出絕招。這也成就了人人樂道卻無幾人解其中深意的"道在屎溺"。多數人用它，只覺得"屎溺"獵奇，抓人眼球，真正的"道"，又有幾人在乎？
老子言："道可道，非常道。"其間深意也只能自行意會，東郭子向莊子求教"道"為何道，雖有求知之心，卻無領悟之能。"道無處不在"的說法有些空泛，莊子才不得已以物擬之，道在螻蟻中，在田間荒草中，在磚瓦之間，在屎尿之中，所在之處無所謂貴賤，世間萬物無不是道之所依。道家對道的解釋與佛經所言的"一花一葉一如來，一佛一剎一報土"竟有殊途同歸之感。世人都求道，卻不知"道"就在身邊。嚴復也曾言："以道眼觀一切物，物物平等，本無大小塹久貴賤善惡之殊。莊生知之，故曰道在屎溺，每下愈況。"這裡所言的"每下愈況"意思與"每況愈下"相去甚遠，有必要做一個說明，"每下愈況"同是出自《莊子•知北遊》中一個小故事，一個府吏問屠夫，如何辨別豬肉的肥瘦，屠夫答說從肚腹這些比較膘肥的地方很難區分，只有從豬腿往下很難長肥膘的地方踩踏，越往下，越能分辨出豬肉的肥瘦。
在細微處見真義，從平淡生活中悟出人生之道，這與"道在屎溺"不謀而合。莊子對答無懼，佛祖拈花不語，真正悟得生命真義的人從未覺得自己悟到。
一往文學
《莊子》中有一段很重口味的對話。
東郭子問莊子：“道在哪裡？”
莊子回答說：“道無所不在。”
東郭子：“不行，你得指出一個具體的地方。”
莊子：“道在螻蟻裡。”
東郭子：“怎麼這麼卑下呢？”
莊子：“在稊稗（雜草）裡。“
東郭子：“怎麼更卑下了呢？”
莊子：“在瓦甓（磚瓦）裡。”
東郭子：怎麼越來越卑下了呢？“
莊子：“道在屎溺（大小便）裡。”
如果熟知莊子的思想，就知道“道在屎溺”是理所當然的結論。因為莊子認為道無所不在，在每一樣事物裡面。世界上的萬事萬物都在道的統御下平等地存在著，沒有實質差別，這就是莊子所說的“道通為一”。假如“道不在屎溺”，才是一件很奇怪的事情。
值得我們思考的是，莊子為什麼要說“道在屎溺”呢？中國的學者們很少會討論純思辨的問題，他們的學說總有現實意義。而莊子說：“道在屎溺”，實在是用心良苦，這與莊子所處的時代有關。
我們都知道，春秋戰國是我國曆史上出現的第一個亂世，周天子喪失了他的權威，各諸侯國間戰爭不斷。而且莊子生活中戰國中期，比春秋時代更加混亂，戰爭更加血腥殘忍，社會更加動盪不安。一場戰爭打完，很可能有幾萬、幾十萬人遭到屠殺，成為累累白骨。為了打贏戰爭，很多國君不顧農時，抽調百姓去服徭役、服兵役，結果百姓的生活更加困苦。哪怕在有為之君的統治下，百姓仍然吃不飽肚子，如果攤上一個荒淫無度的君主，肆意壓榨百姓的膏脂，那就更加悲慘了。
戰國時期的各個諸侯國為了增強實力，打贏戰爭，都在積極招攬人才，變法革新，以求富國強兵。士人們有了用武之地，積極地遊走於各諸侯之間，一旦得到重用，立刻飛黃騰達，顯赫一時。但是實際上他們卻處於極度的危險中，地位岌岌可危。因為他們推動變法，損害了貴族們的利益，很可能遭到反撲。秦國商鞅、楚國吳起，雖然都大有作為，但卻在重用他們的國君死後遭到了報復，身首異處。特別是商鞅的結局很慘，被處以五牛分屍的酷刑。
所以，如果你是一個對統治者有用的人，不管是普通百姓，還是士人，都會被這個時代無情的吞噬。如果想保存自己，就要做一個無用之人，避世隱居。
但是，戰國時代各諸侯國的王權不斷集中，隱士們的生存空間不斷受到壓縮。如果你想做一個無用的隱士，反而可能因為無用而被殺，因為野心勃勃的統治者們無法容忍那些不為自己所用之人。例如《戰國策·齊策》中就有這麼一個故事：
齊國派使臣出使趙國，趙太后接見齊國使臣時問道：“你們國家的於陵子仲還沒死嗎？這個人上臣服於國君，下不治理他的家，也不結交諸侯，這是沒有用的人，為什麼你們還不把他殺掉呢？”
於陵子仲是戰國時著名的隱士，以品行高潔著稱，不願出仕為官。趙太后卻因為他無用，想要殺掉他。這並非偶然現象，當時的荀子認為在天子的治理下不應該存在隱士，韓非子認為應該驅逐一切無用之人！
所以在戰國時代，隱士們並沒有人們所想的那麼逍遙自在，他們隨時可能陷入死亡的陷阱。《莊子》一書中的隱士們經常會得怪病、重病，而且在得病時還能保持著樂天知命的態度。其實這正是莊子對隱士們險惡處境的隱喻，而且這些隱士在險惡的處境中選擇了認命。
不論是出仕為官還是隱居避世，都有可能惹來殺身之禍，到底怎樣才能在亂世保全生命呢？《莊子·山木》中說了一個關於“無用”與“有用”的小故事：
這天莊子和學生們走在山間的小路上，他們看到道旁有一顆大樹，枝葉茂盛。伐木人拿著工具停在樹旁，卻不砍這棵樹。莊子問這個伐木人：“你為什麼不看它呀？”伐木人說：“這棵樹不成材，沒有用，我幹嘛要廢力氣去砍它？”莊子回頭對學生們說：“這棵樹沒有用，所以才能夠安享天年啊。”
下了山後，莊子帶著學生們來到了朋友家中。朋友見了莊子一行人很高興，叫人殺一隻鵝招待莊子。下人問：“有一隻鵝會叫，有一隻不會叫，殺哪隻呢？”朋友說：“就殺那隻不會叫的鵝，它沒用。”
莊子的學生聽了朋友的話，若有所思。第二天，學生問莊子：“老師，昨天的樹因為沒有用能夠安享天年，可是主人家的鵝卻因為沒有用被殺掉了。到底應該怎樣才能保全性命呢？”
這個故事比喻的正是戰國的亂世：勤勞的百姓、做官的士人就像有用的樹，會被砍伐掉；避世的隱者就像無用的鵝，會被宰殺掉。這真是一個兩難的處境啊！莊子會選擇做無用之人，還是有用之人呢？
莊子說，我要處在有用和無用之間，既非有用，又非無用，看似有用，實則無用，概括起來就三個字：混日子。
於陵子仲為什麼會遭到統治者的忌恨？因為他太高潔，無用得太高調了。《孟子》一書中記載了這麼一個故事：
於陵子仲的哥哥是卿大夫，所以他看不起自己的哥哥，就算是餓死，也不吃哥哥一口東西。有一天，有人送了他哥哥一隻鵝，於陵子仲鄙夷地說：“這個厄厄叫的東西有什麼用呢？”某日，於陵子仲的老母親把鵝殺了給他吃，他不知道是那隻鵝，一邊吃一邊說：“嘿嘿，真香。”（此處有動圖）正巧他哥哥回來了，說：“這就是那個厄厄叫的東西啊。”於陵子仲一聽，立刻扣嗓子把鵝肉吐出來了。
但是，像於陵子仲這樣的隱士，豈不是明明白白地告訴統治者，自己是個無用之人嗎？他的名聲連其他國家的國君都知道了，說明他真的太高調了。人怕出名豬怕壯，所以於陵子仲這樣的隱士會遭遇殺身之禍。
所以想要保全自己的生命，就不要那麼清高，要和光同塵，與世同流而不合汙。《莊子·人間世》裡有這麼一個故事：
有一個叫做支離疏的人，形體殘缺不全，他的臉在肚臍下之下，兩肩高過頭頂，雙腿與肋骨並在一起。支離疏替別人縫洗衣服、簸篩米糠，足以養活一家子人。但是因為形體殘缺，當國家徵兵役、徵徭役的時候，他可以大搖大擺的逃避，悠哉悠哉；當國家賑濟病人時，他可以領到三鍾米和十捆柴。支離疏因為形體殘缺，所以能夠在戰亂中保全生命，逍遙自在。最後莊子總結道：形體殘缺都可以享盡天年，更何況是德行殘缺呢？
因此莊子說：“為善無近名，為惡無近刑。”你可以做好事，但是不要獲得名聲；你也可以做壞事，但是不要招致刑罰。不要做一個高潔的人，要做一個德行殘缺的人。所以莊子與清高的隱士不同，比如他窮困潦倒的時候，會跑去向監河侯借糧食，而於陵子仲這樣的隱士就不會這麼做。
所以，莊子說：“道在屎溺。”道並不是什麼高高在上的東西，哪怕這個時代汙濁不堪，像屎溺一樣爛，莊子也可以在其中看到“道”。因此莊子能夠在亂世中順任自然，怡然自得，就像大烏龜在汙泥中爬行一樣。不要以為莊子的境界低，只是因為莊子在這樣的時代裡看不到希望，只能逃避，用一句流行的話說就是：“人間不值得”。莊子的思想看似逍遙，其實帶著一種深深的悲哀和無奈。
為什麼莊子思想到了魏晉時期才流行開來？因為魏晉同樣是個亂世。天下征戰不休，統治者篡權奪位，讀書人隨時可能有殺身之禍……所以魏晉名士們就在有用與無用之間混日子。你說他們無用，他們並沒有避世隱居；你說他們有用，他們又整天飲酒嗑藥，不理政務。
當然了，這些都是亂世的全身之道，是莊子的無奈之舉。假如我們不能結合時代背景來讀莊子的書，最後恐怕只能變成得過且過的廢人。
我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。
夢露居士讀國學
最前面，大魚先分享一個小故事：
說，一位僧人進了一家廟宇，衝著佛像吐了一口痰。
其他僧人看到了，過來指責他道：你怎麼能在佛祖面前吐痰，做這樣大不敬的事呢？！
僧人說：那你指給我一個沒有佛祖的地方吧。
是啊，佛當然是無處不在的，衝著佛像吐痰是對佛祖的大不敬，那在沒有佛像的地方吐痰，佛祖就看不見了嗎？所以說，對於其他僧人而言，佛祖就在那裡，供奉在寺廟之中，在世界各地的寺廟中，卻唯獨沒有在心中；對於這位大不敬的僧人而言，佛祖是無處不在的，是在心裡的，無論這個行為在什麼地方做，都會被佛祖看見，都是對佛祖的不敬。這就像儒家所說的“慎獨”，一些人做一些事是做給別人看的，如果缺少監督，他就會暴露本性。
無論是修的什麼道，參的是什麼禪，若是不由心出發，那就脫不了做樣子的嫌疑。道是普遍存在的
由前面的故事，我們再回到莊子這裡來，莊子說“道在便溺”，也是相似的道理，道不會被侷限在某一個地方，它存在於每一個空間、時間，世間萬物都是遵道而行的。東郭子一定要問一個道在何處，這和廟裡的和尚有什麼區別呢？難道出了寺廟，佛就不存在了嗎？還是說，道只存在於某一些人所認為的玄妙中，除卻玄妙之處，那道也就銷聲匿跡了。很顯然，後來的這些觀點都是不正確的。
東郭子問於莊子曰： “所謂道，惡乎在?”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”
在《齊物論》中，我們可以明顯的看出莊子對於道的思考，他認為世界萬物，一草一木，一樹一葉，包括人，都是由道而生。餓了就吃，渴了要喝水，困了就睡覺，疼了要哭，這是人的自然本性，也是道的表現形式，“便溺”自然也是道的規律之一而已。
在對“道”的追尋中，許多人都是捨本求末，認為道一定是神秘的、高高在上的、不可觸摸的，道當然可以是這樣子的，但是道也可以是最常見的、最樸素的、觸手可及的。當人唯獨追尋虛無縹緲時，那他距離真正的道似乎更遠了一些。要知道，
所有的更高的追求和領悟，都是有前提條件的，沒有什麼事情是能夠一步登天的，所以執念於玄妙，那終將永遠是玄妙。道是不可言說的
莊子說“道在便溺”，這絕非僅僅是一句通俗解惑，莊子的這種回答其實正是佛家所說的“不可說”的境界。
在生活中，我們也常常說到這句話，但是講的人多，真正理解的人卻不見得多。“不可說”是佛家高層次的一種精神形式，大概意思為真諦，或者說佛，是不能用言語表達的，體現在道家中，那就是“道”也是不可說的了。在此我們發現，佛家和道家其實有許多共通的地方，事實也是如此的，在漫長的歷史時期中，二者確實相互借鑑，相互滲透，包括後世的新儒學，又何嘗沒有佛道的蹤跡呢？
佛家辨證於空與有的關係，有的人將此作為兩個完全不同的面，一旦說有，那就不再是空，反之亦然。我們很容易發現，所謂的空與有很接近我們普通意義上的概念。更有人將空與有上升到更高的層次，也就是佛語說的空即是色，色即是空，一旦“說”，那就給萬物下了定義，有了拘限，那麼所說出來的東西也就不是本來的意思了。我們經常在一些著名的佛教典籍中看到一些答不對問的小故事，徒弟問佛，師傅說家常，徒弟求解惑，師傅靜默不言，這都是佛家“不可說”的禪悟的表現。
既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？——《莊子》
莊子被問道，不說道，卻說螻蟻便溺，其中不乏佛教的這一層教義。當然道家在中國的歷史比佛家淵源多了，可見早在道家之初就已經有了與“不可說”相似的說法了，當然後來的佛家將此更為深化、系統、哲學。但是，我仍覺得對於“不可說”最為著名的、最為大家所熟知的就是《道德經》第一句話，“道可道非常道，名可名非常名”，可謂與後來佛教的“不可說”異曲同工。
道是返璞歸真的
如果我們仔細觀察，會發現一個奇怪的現象，就是那種我們認為越了不起的人，他們的生活態度越樸素，生活方式也更接地氣。在武俠小說中經常描寫的高人，往往是看起來低調、普通，甚至庸俗的。就是歷史上得道高僧高僧，又或者是世外高人，過的都是最平凡普通的日子，無非也是一日三餐，該睡覺的時候睡覺，該起床的時候起床，他們也過不出別樣的生活來，也沒有生出三頭六臂，更沒有騰雲駕霧。
大家都同處於凡塵俗世，無論是普通人，又或者是傳說中的高人，其實都是凡人，都是要吃喝拉撒的。道，就蘊藏在這些最平凡的日子，最普通的生活中。
得道者，又或者說我們所說的高人、大能，與普通人最大的區別是什麼什麼呢？最終還是要歸結於一個心境上，就如我最近非常感慨的馮友蘭先生說過的話，頓悟並不是得到什麼東西，而是一種精神境界。這種精神境界的歸根到底，也就是“山是山，水是水”，也就說，破除萬象，你看到什麼那就是什麼。
莊子當然是大師，莊子說“道在便溺”是在回應東郭子，同時，這也是莊子對道的大徹大悟，他並沒有覺得道是高深不可靠近，也沒有輕視它——道，就是那樣存在著。
普通人的我們，如何禪修我們的道呢？其實很簡單，認真的腳踏實地的生活，這就是我們的道，是最簡單的道，因為一呼一吸都是道；也是最難得，因為總有人看不透它的真諦，迷茫於生活的“山水”裡。所以，平和下來，多用點心，山水自然成美景。
古代哲學思考
“道在便溺”這句話出自《莊子·知北遊》。其意是指道之無所不在，即使是在大小便這種最低賤的事物中都有“道”的存在。
在當今我們經常發問何為“道”？在悠久的歷史有了“道”的出現就有人與我們一樣困惑不解，於是東郭子就向莊子請教，眾所周知，莊子是繼承老子“道”的精髓，對“道”的主張思想其不亞於老子。
話說東郭子問莊子：“所謂道，究竟存在於什麼地方”？莊子說：“道無所不在。”東郭子說：“必定要指出具體存在的地方，不然弟子不解。”莊子說：“在螻蟻之中。”東郭子不解說：“怎麼處在地下卑微的地方？”莊子又說：“在小草之中。”東郭子皺眉說：“怎麼越發低下呢？”莊子連著說：“在磚瓦之中。”東郭子有點急了說：“怎麼越來越低下呢？”莊子不急不慢又說：“在大小便中。”東郭子聽了無語了。
通過東郭子與莊子的對話，我們不難看出大道是無形的，天羅地網條條都是“道”。“螻蟻”團隊“道”精神；“小草”為人守本、低調“道”精神；“磚瓦”默默無聞、無私奉獻“道”精神；“便溺”自然“道”精神。
所以，人活一世吃、喝、拉、撒、睡都在不停的選擇與放棄，舍與得之間不斷的重複，隨著年齡增長，付出會漸漸增多，而回報卻逐漸減少，心念轉心思會跟著轉，把付出當成奉獻心情會更自在，欲求回報只是在空等待。為人三大本錢是，執著信念，健康體魄，堅強活著，方能平安到達“道”的意境，才能證明自己幸福安康。
詩驀詩書畫
道無處不在，無所不能，自然而然，不因淨而獨處，不因穢而不居。道離人不遠，就在人們的日常生活當中，吃喝拉撒就是道，所以《老子》在二十五章中說:“人法地，地法天，天法道，道法自然"。在二十一章中講:“孔德之容，惟道是從”。所謂的“自然”，就是自然而然，無心自化，並不是在道的上面還有一個叫做“自然”的東西，而為道所遵從效法。正因為它一切都順乎自然，毫無企圖，所以萬物才能遂其所生，而道才能盡其生化萬物之功。所謂“法道”、“從道”，並非萬物的意願，而是不得不然，比如:便溺。因為宇宙萬物根本就是為道所生養覆育，不能離開道而自由演變，所以莊子才說:“道在便溺"。
凡是真正明心見性的高人，無論談佛或者論道，見地基本相同。又比如:有一僧人問雲門大師:“如何是佛？"雲門回答道:“乾屎橛。”太平古禪師為作頌曰:“我佛如來乾屎橛，隨機平等遍塵寰。迷頭認影區區者，目對慈顏似等閒。”俗語說:“萬事一理"，無論道也好，佛也好，只要真正悟透徹了，道理都是相通的。
飛龍在天231272723
梅里一了
😅🙏🌷🌷🌷所謂的。道在屎溺中！
其實指萬物初生之時，在濁中而生！若清陽為天，陰濁氣沉降，
陽陽產生後，的規則！
動物們都在濁中母體產道降生，
屈解道義，道始清純潔淨通透光明，神識若能進入，坐於道天玄心，可以觀大千世界一切物質的運動！通透如玻璃罩！
從外觀察不得其內事！從內部觀外面則一切無礙！以千手千眼，無所不能，可以改變某些事物物質的運行，陰陽濁氣中生化萬物！即莊子所謂
的屎尿！
學習先天生化規律，認識悟空出處！
以後天之身，聚萬億分小元靈，聚靈合體，煉化去除雜質，雜念貪著執著名利位置，爭搶佛位果位仙神位！
斷掉慾望捨棄一切法與執！
無我無相之心地！通達大道海洋之心！
一句妄語道在屎尿中，
迷死你在文字之中，設局矇蔽遮天，多少牛逼的所謂聖人，其實就是個渣渣而已。
我也是茫茫人海，茫茫宇宙中一小微霧態而已！
大道天道階，天道酬勤！
勤奮好學謙卑的人，才能進階！
相反，利用所謂的佛通，道通，妖魔通，一切，都是妄想症！
真正修為者，就是一個凡夫！
不想出頭露面顯聖，
但是未法邪師遍地，互相矇騙互相欺遮天蔽日，互相自狂自捧
什麼它媽的佛聖道尊一切仙神鬼妖！
都是在爭搶弟子信眾，
壯大自己的隊伍階級，
拉壠吹牛皮贊捧自己的教門
又公正又團結又正義，
其實屁用沒有，
一無是處，全部都是高階騙子大王！
吹牛皮第一沒有第二！
這就是今時封建迷信思想教育！
當下如何解析宇宙與人生，生命起源與迴歸之路！
夢中的理想，大同和平世界！
修道如開車，守法安全駕駛，守交通規則，及星際穿行中，自己的軌道，要適量閃避一些，不遵守紀律的星！防止自己墜落，自己的星掉下來被貶！形成隕石雨，並非是好事，多為被上蒼貶下碎掉了，仙位官位沒了！也許原靈石碎了！
天道之水道正法壇救苦
自古及今，聖賢學問，舉凡思想家或治學家無不認真、嚴肅，道貌岸然，唯有莊子“吊兒郎當”，玩世不恭，遊戲風塵。譬如《逍遙遊》開篇第一句“北冥有魚，其名曰鯤，不知其幾萬裡，”難道古代真的有如此大的魚嗎？當然不是。這是一種超乎尋常的想象和誇張，更是一種超凡脫俗的瀟灑。
再如“道在便溺”。道在哪？莊子說，道在屎尿裡面。既然屎尿裡面都存在著道，那麼何處無道呢？也就是說，道存在於世界的各個角落，存在於我們生活的方方面面，道是無處不在的。
那麼也許有人會問，為什麼莊子要拿屎尿做比喻呢？因為拿屎尿做比喻通俗易懂，不需要講許多大道理。這又涉及到一個理解問題。一種學問，如果老百姓聽不懂、看不懂，無法理解，那麼這種學問也就沒有存在和傳世的必要。
縱觀中國古代思想家或治學家，只有莊子老人家真正超逸世外，具有仙風道骨。
謹此，謝謝！
老蔣錯話7632
這個問題源於《莊子*知北遊》，有一天，東郭子去找莊子問道，就產生了這段對話。
東郭子問莊子：“道在哪裡？”
莊子回答說：“道無所不在。”
東郭子：“不行，你得指出一個具體的地方。”
莊子：“道在螻蟻裡。”
東郭子：“怎麼這麼卑下呢？”
莊子：“在稊稗（雜草）裡。“
東郭子：“怎麼更卑下了呢？”
莊子：“在瓦甓（磚瓦）裡。”
東郭子：怎麼越來越卑下了呢？“
莊子：“道在屎溺（大小便）裡。”
莊子為什麼會這麼說呢？因為道家認為”道"是一個整體，天地萬物都來源於道，最後又迴歸於道，天地萬物都逃脫不了道。"道"具有整體性，超越性和內存性。所以莊子說，"道無所不在"。道在螞蟻身上，說明道在動物身上，道在雜草之中，說明道在植物身上，道在磚瓦之中，說明道在礦物身上，道在屎尿之中，逐漸往下，無所不在，在每一樣事物裡面。
世界上的萬事萬物都在道的統御下平等地存在著，沒有實質差別，這就是莊子所說的“道通為一”。
莊子這個人是一個神人。我之前，讀他的書，他編寫一些寓言故事，只盛覺好玩，但長期研究之後，才發現，他編的故事都是來解讀老子的道。
因為老子的道德經，提煉出來的觀點，令人難懂，他就用小故事講大道理的方式解讀道德經，他把老子複雜的哲學問題，簡單的化，故事化，生活化。
比如，混沌的故事，是說明道是一個個模糊的整體，鑿開七竅之後，有了區分之後，混沌整體的道就死了。
庖丁解牛的故事。把我們比喻為庖丁的刀，要保護好自己，把牛的身體複雜的結構比喻為複雜的社會，要保養好身體，就得依乎天理，才能做到遊刃有餘。
朝三暮四的故事。他講有一個養猴子的人，跟猴子講，早上給猴子三什粟子，晚上給四升，猴子急了不幹，養猴子的人第二天改口說:“早上給四升粟子，晚上給三升，猴子同意了"。這個故事要說明，道是一個整體，7=3+4=4+3，一個懂道的人，不拘泥於朝三，還是朝四，只要猴子高興，我們的工資制度不就是這樣嗎？公務員實行朝三暮四的制度，公司實行朝四暮三的工資制度，結果都一樣。
還有很多小故事都是解讀“道"，要細細品味，才懂其中奧妙。
飛飛貓說話
道在屎溺，這句話字面上很好理解，屎溺可以理解成糞湯......
它的出處來源於《莊子·知北遊》，在文章中其實莊子已經解釋的很清楚了，有心的朋友可以去看看原文。
故事背景是東郭子問莊子，道在哪裡？莊子說“無所不在”，結果東郭子說“別糊弄我，你必須給我個明確的地方”,這就有了莊子所說的“在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”。
莊子如何解釋的這個“道在屎溺”呢？
首先，知北遊篇，開頭就告訴了大家，這個“道”啊說不得，尤其是知“道”的人，更說不得，這也是老子所說的“道可道，非常道”的意思，而釋迦摩尼在《金剛經》也說“我說法49年，實在是沒有說，如果你們以後講我有說法，就是毀謗我”。
而莊子緊接“道在屎溺”繼續說，你這麼問本身就沒觸及道的本質，你總是在某一方面，某一具體事物上面尋找道，這樣其實你找的“道”侷限在了你提問的問題上面，並不是真的道。
莊子開始舉例模式，說古代一個城管叫獲，問一個殺豬的豬（被宰了的豬）的肥瘦，踩踏豬腿，越往下越能知道豬的肥瘦。
啥意思？就是光看豬的肚子啊，屁股啊等這些有肉的地方，無法分辨，因為都那麼肥，但是豬腿的肉不好長，這頭豬要是腿上的肉都那麼肥，那他得多肥，都長到腿上了。舉個例子，張三、李四都是億萬富翁，張三有100億，李四有10億，你想知道他兩誰更有錢，光看跑車不好區分，那怎麼區分，你就在最最最最沒用的生活用品上區分，張三家的指甲刀都鑲嵌著鑽石，李四家的只是純金的，所以張飛比較肥。跑車就是豬肚，指甲刀就是豬腿。
“道”是無所不在的，只做表面功夫求不得道，上學時我們上課都讀書，工作時我們每天都幹8小時，但為何別人學霸我學渣，別人總監我文員，拉開差距的是餘下瑣碎的時間，是用心的程度，是否塞滿了整根豬腿，意思意思糊弄的背後，最後只能輸給自己。所以表面上仙風道骨，誦經百遍不一定是得道之士，而是面對挫折而不怨，面對困難而不餒，面對成功而不喜，面對利慾而不亂，深知自我內在的追求，不強求於外部世界，順應事物應有規律，不以機智奪取，不失本心，不亂已行。
這樣你便能在屎溺之中，領悟道的本意，看其他“高貴”的事物，便更清晰明瞭。
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