電視劇《天道》有這樣一段話“所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修，修為成佛，在求，悟為明性，在知，修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心，不落惡果者有信無證，住因住果，住念住心，如是生滅，不昧因果者無住而住，無慾無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。”
這段話是什麼意思，試解之。
修和悟都是達到寂空涅槃的方法和路徑。
什麼是寂空涅槃的境界，就是不昧因果的境界。
“昧”者，“日”“未”也，太陽沒有出來，光明未現，不明也。
不昧因果者，明因果者是也。
明因果者，知道事物發展的客觀規律，並且能加以運用。知道社會的發展以人的認識為轉移，知道社會的發展以人的認識轉化為生產力而轉移，知道人的認識以人的實踐為轉移。
明因果者，不迷信因果而運用因果，不去妄想脫離因果之事，不去追求不屬於自己的東西，因為美好即虛妄，不會拒絕自己該受的苦難，因為苦難即美好。
不明因果，怎麼辦？一個方法是悟，一個方法是修。悟是理性的方法，修是感性的方法。
修是給自己立一個佛像，定一個目標，然後以信去求，不明因果卻相信因果，相信修的因能達到佛的果，用感性的力量以身去證。證得這個果位，就會超越這個信而明因果。
修證得道的邏輯依據是什麼？
修的道路不僅會被因果束縛，還被信仰束縛，“信”者，一念而已，一念既生，必有一滅。滅了之後，信仰不在，本性還在，因果還在，如果繼續修，一念之信又會生起，重回軌道，如果修到家，一念之信即起即滅，進而精進，進而明本性，明因果 。
這樣的道路丁元英沒有選擇，丁元英走的是“悟”這條道路，丁元英明瞭之後，對“修”做了以上正面觀照。正面觀照之後，所以才能在心中認識到大師，認識大師是構成拜訪大師的一個條件，在機緣之下方能形成拜訪大師的行為。
丁元英為什麼沒有走“修”這條路，因為丁元英不做無明之信，不走信仰之路，痞性太重。“痞”者，“病否”也，對正確的道路持否定的態度，從而不得入。
痞性的來源是什麼？
是反叛的性格，是批判的精神，是理性的光輝。
理性必然會對感性的方法做出批判。
現以理性對“修”做反面觀照。
修為成佛，在求。
首先得知道它在哪，如果在外面，能求得到嗎？求不到就不用求了，求得到，它還有可能逃走，想不讓它逃走，只能說明還是沒有得到，真正的得到不會患得患失，不患得患失，唯一的方法是把外面變成裡面，把外面變成裡面，這可能嗎？這不僅可能，而且是事實。
欄內是淨，欄外是土
什麼是裡面、外面，是心物二元嗎？心物本是一體，何來外面裡面，既然在本質上不存在外面裡面，那它本來就在，幹嘛又要“求”呢？可見“求”不是“內外”的問題。而是“真假”的問題。
心和物本身是真的，要了解這個真，如果靠“求”，首先這是思維懶惰的表現，其次這個“求”是這個“心”的妄想，這個“求”的對象是假的，而這個求的“心”是真的。以真的去求假的，這不是顛倒嗎？
“求”是顛倒的妄想之路，眾生之所以是眾生，就是因為眾生是妄想的、顛倒的，有了眾生所以顛倒了佛，顛倒了佛的世界。
真正的佛是不用立的，立起來的佛已然是顛倒的佛，顛倒的佛被顛倒的眾生所立，顛倒的佛是佛為顛倒的眾生不再顛倒而立的假相。
因此要打倒假相，打倒顛倒的佛。
“求”是一個路徑，一個方便的彎路，方便的彎路沒有盡頭，如果非要有個盡頭，這個盡頭就是開頭，是名以假度真。
所以在理性看來，就不能“求”了，要靠“悟”。
從本質上講，任何路徑都是假的，“求”是路徑是假的，“悟”就不是嗎？
“悟”如果不落在“知”上，而落在“求知”上，那麼“悟”也就變成了一條路，因為有所求。既有所求，必有無所得。所以“悟”落在“求知”上也就成了路徑，變成假的了。所以真正的“悟”要落在“知”上。
真正的“悟”是直通本心的。“悟”在於知，知什麼，知這個真經，這個究竟法門，進而明性。
最後知道了什麼？
最後並沒有知道了什麼，最後僅僅知道了自己要去知道，最後僅僅知道了一路來的不斷的否定，已至最後了無所得，沒有所謂的真經，沒有所謂的究竟法門，有的只是這個通過不斷否定而得到的沒有結果的結果，這個結果就是不斷否定直至無所否定，例如對“生死”的認知，“非生，非死，即生即死”。
到這裡，我們知道了什麼是真經。
真經一路辯證而來，了，無所得。
以上是對《天道》一些粗淺的理解，讀者有何高見請留言。
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