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象、數、理是《周易》理論體系的三要素，三者是高度統一的，缺一不可。“象”即現象，指人通過觀察看到的東西，包括呈現在眼前當下看到的可定格的東西和事物變化的一個過程。“數”主要指五行之數和歷數，反映和描述時間概念。“理”就是道的反映，就是萬事萬物所具有的規律性的東西。“透過現象看本質”是一句哲學用語，其中的“現象”就是指“象”，其中的“本質”就是指“理”，各種現象都具有時間性，這種時間性就是現象中所包含的“數”。不識象則盲，不識數則惑，不知理則愚。弄懂了象數理的概念及關係，下面我們重點談談“象”。
“象”是《周易》理論中最重要的概念之一，是《周易》理論的基礎，沒有“象”，一切都無從談起。可以說，《周易》中的每一句話、每一個字都離不開“象”，都有“象”在做支撐。
前面說了，《周易》中的象包括可定格的靜象和事物變化的過程。可定格的靜象用八卦來表示，事物的變化過程在卦變中反映。八卦代表萬事萬物的靜象，概莫能外。《說卦傳》用列舉和概括的方法，全面闡述了八卦的類象。只有全面、深入地瞭解了八卦的屬性，才能分類歸象，準確把握《周易》所取的靜象。只有正確掌握《周易》64卦的卦變體系，才能正確把握運動變化的過程和動象，才能正確理解《周易》經文、傳文中每句話和每個字。
《周易》中的“象”還分顯象和隱象，因為64卦本身有顯爻和隱爻。顯爻組成的八卦就可取為顯象，有隱爻組成的八卦，雖然表面看不見，卻是客觀存在的，因此也就可取為隱象。64卦中的初爻和上爻，多用隱象，其爻辭多與隱象有關。
書不盡言，言不盡意。要想詳細瞭解“象”的知識，請看筆者專欄《周易登堂》文章，要想具體實踐“象”的取法和用法，請看筆者專欄《周易入室》文章，保證讓易學研究者大飽眼福，眾疑全釋。
子夏故壇
象？
象就是象！
你們在說周易的卦象，我就想起來我算的一個卦。
2007年冬天，連綿陰雨，氣溫高，這樣的情形已經長達13天之久，非常罕見。
某天下午，我在並車旁，朱山說:“你算卦算算啥時候晴？”我說:“那你就報個數，我們玩個遊戲。”
他說:“我又不會算，報啥數？”
我說:“隨便說個數，最好是三位數。就當遊戲玩玩。”
朱山說“523”
然後我在紙上寫《中孚》之《小畜》。說:“起風就晴，不過五日之內。那時候冷，寒冰都會見到。”
朱山說:“不可能吧，現在十五六度，根本就不冷，哪能這麼快？再說這個雨哪能下那麼久？都下快半個月了，不太可能吧？”
我說:“反正就是個遊戲，風澤中孚，我們這個地方是盛澤，不是盛澤上有風的象嗎？風天小畜，風在天上吹，那雲能不散嗎？俗話說，久晴大風有雨，久雨大風必晴就是這個道理。”
朱山問:“你說的風怪大的，能有多大？”
我說:“多大我只能說不小，可能五級上下。”
大概第四天晚上，起風了，開始還不太冷。結果第二天，足足颳了一天，氣溫驟降！風力四到五級。
天晴了，萬里無雲，風一直颳了三天。背風的河面結了比較厚的冰。
現在我們來說這個象，我把風就定位為風，澤定位為盛澤，天定位為天，為寒冰。數就取巽數五，五級風五天的數來源於此。
這個卦，按照梅花易數起卦法。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。
五為巽卦，二為兌卦組成中孚卦，最後用三作為動爻。中孚卦六三爻動，變成小畜卦。
然後就是看這個象了。
乙丙丁6
周易中的象，就是八個抽象符號，亁卦，坤卦，震卦，巽卦，坎卦，離卦，艮卦，兌卦。看先天八卦圖，亁南坤北，離東坎西，兌東南，巽西南，艮西北，震東北。看後天八卦圖，離南坎北，震東兌西，亁西北，坤西南，巽東南，艮東北。八卦相交成六十四卦，六十四卦都有卦名，亁卦，坤卦，屯卦，蒙卦，等等。由八卦轉成六十四卦，這個命名就含有周易的作卦思維。周易八卦納象，這個在易傳中講的很多。周易六十四卦納象，是在對八卦組合的性格意義上的上升。把這個搞懂了，你就會看卦了。中國的文字，有象形，有轉註，有假借，有會意，有形聲，指事等。六十四卦充分表現了這一點。比如鼎卦，上為離火，下為巽木，木生火，取暖，烹飪之意。圍著這個意思，大家聚會，吃飯，由氏族頭領發話，獎勵那些能幹的成員。所以鼎卦佔天氣主晴，佔比賽為得獎甚至是金牌，佔生育多為生女孩，佔事情可以為開會，吃飯。佔文章為權威，因為把文字刻在鼎器之上。佔變化，為革新，把生米煮成熟飯。鼎有三個足，象徵三個重要人物或三個方向。如此看卦，則大有趣味矣。當然現在流行五行生剋之法，這個是梅花易佔和六爻納甲佔測之法，我就不多講了。
八卦小一
顧名思義，“象”就是像，相，表象。那麼，易經中的“象”，也是如此。
我們拿乾卦為例，乾卦的象是什麼？就是六個橫線疊加在一起，這個就是易經的象，表象。大家知道，這個橫線，代表陽，倆個斷橫則代表陰。六個爻，就是一直陽氣奮發一直向上。
一般人僅從六個橫線來說，是也看不出個所以然來。還好，有個《象》詞，可以給我們參考。象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反覆道也，或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
只要我們會看古文，那麼道理就可以相當明白了。這個怎麼解釋呢？
天的卦象，就是活力，君子也是乾象，那麼就是自強不息。開始呢，是潛龍勿用，因為儘管充滿活力，但畢竟是開始，在很卑微的位置，所以不可以逞強，只能好好守穩做事。再上一步，就是見龍在田了，自己守穩做事，積累了一些福德了，被人發現了，看的上眼了，此時，暫露頭腳。再然後就走到第三爻象了，終日乾乾，小心謹慎啊，怕做錯事怕得罪人啊，怕自己做不好事情啊，凡事小心注意啊，這樣才可以保證無憂。反覆道也，就是時刻檢討自己。接著，就有機會再上一層了，就到第四爻的位置。這個第三第四之間，容易產生一個現象，就是或者上來，或者下去，不三不四就是這麼來的。再來，機會一到，就上了第五爻了，這個時候叫飛龍在天，自由翱翔發揮，人生或者事情至此，已經是相當高位了，九五之尊顯矣，也當知足。若不然，再上一層到第六爻，便是亢龍有悔，過頭了，不長久了。
這個象詞，有一個用九，說天德不可為首也。這是講，雖然是奮發上進自強不息，但凡事不可過頭，不可滿。這是一個長久之道。這個首，說的就是上九這個位置，過頭了。
本文，通過《乾》卦的講解，來解釋《易經》的象，不知道我講的對不對？也不知道朋友們看的明白不明白？姑且說著，姑且看著了。【本文命理師陳一宏原創，歡迎關注交流】
命理師陳一宏
那為什麼我們看到的易經都是由六十四個不同的六條槓組成的？那是由於八個經卦兩兩相疊加，就組成了六十四個不同的六爻卦，而這六十四卦囊括了宇宙天地、自然世界、社會人類的方方面面。
“象”，是大自然中的八種自然形態的組合變化所出現的自然現象。卦有卦象，是指一個卦的總體現象，也叫大象；還有對每個卦每一個爻在其位置中的現象也叫小象（爻辭），簡單地說就是各種現象，這些現象有正面的，也有反面的，所有的好與壞，真與假，正與反等都包含其中。而正是這些複雜、雙重的“象”才包含著一定的理哲。
“象”的組成原理也很簡單，“象”都是根據古人觀察到的最簡單的元素組成的。金木水火土，用這些元素就可以描述一個象了。在這個象的基礎上再根據五行相剋往下推演，接下來又會產生另一種現象，就可以預測未來了。
當你真正瞭解了“象”你就覺的算命根本也就沒那麼神秘了，那隻不過是，我們中國人獨特的思維方式和獨特的文化構成邏輯，所演繹出的一門技術而已。到了易經說的“聖人”境界，就是對“象”的翻譯技巧已經熟練到了頂峰，應用自如了。“象” 其實就是融百家之長，和萬物之力，對自然事物所產生結果的總結。
梅語微風
易經的象就是包羅萬象的象，北宋邵雍對萬物歸納了八卦的類屬，也就是將萬象歸成八個卦。這是為了方便習易者逐漸體會萬物如何歸為八卦，理解象就是一種剝開表象理解道理的方法。
例如： 乾有三連象，凡連續之物可歸為乾卦；乾有頭象，起卦為乾就可能與領導或動腦之事有關。
兌有少女象、悅象、有缺象，起卦為兌。問生産可得女，問事情處理可得美好的結局。
離有麗象、陷卦、文明象，起卦離事情陷入僵局，測交友對方有文化素養。
震有動象，初始之象，起卦震事件有轉機。
巽有風象，淫象，起卦巽事態不明，男女多情。
坎有勞象、車象。
艮有山象、止象。
坤有眾象、順象。
學習易象可轉換萬象成八卦，主卦及客卦合起來的成卦就能知道事情的真象。
例如：要去談一妝生意，途中見到一個五十歲男子騎單車摔倒，單車前輪壞了，於是起卦天澤履卦。履就是談生意要如履虎尾一樣小心翼翼就能有所結果，配合測算的時間那就可以知道勝算多少，這是象的啟發。 象可以從日常事務的吉凶，到商戰決策，國家大事皆能預測。象可以從日常事務的吉凶，到商戰決策，國家大事皆能預測。
玄牝中道
易經分：卦，經，篆，象，數！
所謂的象：易經六十四卦中都配有一副圖片，所稱為象。可參考斷易天機。
比如風雷益卦：風雷相摧，萬物驚怖。掘土為山之象，鑿石見玉之卦，必損而已！
又如：澤水困卦：水困澤中，使其屯滯。龍困淺灘之卦，虎落平川之象。
也就是暫時不會有大的轉機和發展機會，讓你靜等時機，不可妄動！
AA白衣天子AA
先說答案吧。
《易經》中的象，有時是指形而上之狀，道之象。
有時指的是人對物形的擬合，人之象。
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道之象，也可以理解為造化的藍圖，下筆寫文章之前的腹稿。
造化有了藍圖，便有了象，萬物自然生成，便有了形。
“物”是“形而上”之“象”，在“形而下”層面上表達和載體。
所以說，在天為象，在地為形。
簡單解釋一下人之象
萬物的生成順序是這樣的：道，易，象，物。
道有易，不易之易生變易之易，有易而後有象，有象而後有物。
這裡的象，是道之象。
人認識萬物生成的順序是：
道，德，物，形，象。
道生，德畜，物生，形成，現象。
這裡的象，是人之象。
事物出現之後，人擬合其象，用符號標識物之象，符進一步進化，就有了文，以文字承載道，教化百姓，文化就這樣出現了。
按照白雲先生的說法：
中國的文化，易經，陰陽，四時，五行，八卦，六十四卦，藏象，六經八綱辨證，都是象數模型。每一個漢字，都是一個象數模型。中國人通過這些模型，完成了對自然的還原式編譯，這種編譯系統，就是文化。因為我們的文化是對世界的還原式編譯，所以我們掌握了這種文化，就可以通天徹地，就能連通天人。
舉個例子
四時為，冬至、春分、夏至、秋分；
定下四時，就有了四季：冬天，春天，夏天，秋天；
有了四季，就有四象標識：老陰，少陽，老陽，少陰；
再用星象標識四季：玄武，青龍，朱雀，白虎；
或者用具象來標識四季：水，木，火，金；
再舉個例子
八卦之象
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為斧，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為大塗，為長子，為決躁，為蒼茛竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為作足，為的顙，其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯鞣，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛。為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為贏，為蟹，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女。為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛滷，為妾，為羊。
以上。
平凡2850
所謂的易象實質上就是卦象符號所代表的意義，大家都知道《易經》這本書其實就是六十卦以及卦辭和爻辭。
我們若要了解《易經》這本書裡面文字部分內容的含義，首先需要了解六十四卦符號所代表的意義。從春秋時代開始人們就認為六十四卦是由八卦演變而來的，但《易經》這本古書裡卻沒有提供八卦以及八卦與六十四之間關係的知識。我們已知的有關八卦的知識來自於《易傳》。
按照《易傳》的說法，八卦最早是由伏羲創制。並且宣稱伏羲就是通過了觀物取象的過程才畫制了八卦。這裡面隱含的假設是，八卦是用來狀物的。八卦符號所狀之物，也即是這些符號的意義，被稱為象。同時八卦以及六十四卦的符號也統稱為卦象。
於是，自《易傳》始我們就已經有了一個用於解釋《易經》卦象以及經文內容的卦理系統。這個系統認為六十四卦是由八卦兩兩相重演變而來的，八卦的符號分別象徵著天、地、水、火、雷、風、山、澤等八種自然事物。所以古人在解釋卦象與經文內容時就常常在這八種事物的象徵意義中探討。比如蒙卦，蒙卦是由上面的艮卦與下面的坎卦相疊而成。艮在卦象系統中被認為是山的符號。坎在卦象系統中是水的符號。這樣蒙卦的意義就是水在山下，或者又叫做山下出泉。《象傳》說，山下出泉，蒙。君子以果行育德。
但是，我們仍舊有一個很嚴重的問題存在。那就是,如果我們已知的有關八卦的知識並不是直接來自於《易經》，那麼《易傳》所提供的八卦的相關知識是否就是我們理解六十四卦所必須的知識呢? 有些人理所當然的認為《易傳》所提供的八卦的知識就是《易經》內在邏輯的一部分，以至於提出經傳不分家的觀點，認為經和傳是不可分割的一個整體。但是這個結論卻是需要證明的。傳比經晚出數百年，如何能保證兩者所包含的思想是一致的呢?
如果我們假設《易傳》所提供的八卦的知識是理解六十四卦意義的基礎，那麼我們就應當能夠通過這些知識獲得對於《易經》卦象與經文一致且合理的理解。事實是這樣嗎？就以蒙卦來說，山下出泉或者山下有險的說法真得能夠幫助我們理解它的意義嗎？我們都知道蒙卦是由三爻艮卦與坎卦上下相疊而構成的符號，蒙字是該符號的名字。我們問題是，為什麼這個符號的名字叫做蒙？為了理解這個問題，我們首先要知道什麼是蒙，也即是蒙字所包含的意義是什麼？其次，我們還要知道蒙卦符號所代表的意義。最後，我們才能夠在卦象的意義與蒙字的意義之間建立起某種關聯，從而能夠解答上述問題。
我們先來看，什麼是蒙。如何獲得蒙字的意義呢？我們首先會想到查字典。通過查現代漢語字典，在蒙字條下我們可以獲得如下幾個意義。1.沒有知識，愚昧。2.覆蓋。3.隱瞞事實，欺騙。4.眼晴失明。但是，這些意義都是蒙字在現代語言環境下的意義，它並不是蒙字在古代語境下的意義，所以我們不能將蒙字的現代意義生搬硬套至經文中。
我們還可以通過考察蒙字出現於與《易經》所處時代相近的文獻中所具有的意義來了解它的意義。比如，《詩經》《國語》等周代文獻。我們參考高亨考釋工作的結論，高亨謂“本卦蒙字皆借作朦，以喻愚昧無知之人。年幼而無知者，謂之童蒙。” 但是，如果我們將蒙理解為愚昧無知，我們如何理解它與山下出泉的關係呢?在我看來，山下出泉與愚昧無知之間是無法建立必然關聯的。問題出在哪裡呢?一種可能是我們對卦象的理解是錯誤的。另一種可能是我們對蒙字意義的理解是錯誤的。
其實，我們還有另外一個更可靠的途經來獲得蒙字的意義。因為，不僅蒙卦符號的名字是蒙，卦辭與爻辭也都是講與蒙有關的事。所以，我們完全可以在蒙卦經文的語境下來推測蒙字的含義。而且只有在經文的語境下我們才能有希望獲得蒙字的真實含義。查字典、尋字源、訓詁的結論只能用作參考。
蒙卦初九爻的爻辭說，發矇，用脫桎梏。根據這段爻辭我們可以推測，關進牢獄，帶上手銬腳鐐的犯人被稱為蒙。九二爻爻辭說，包蒙，取女吉。根據這段爻辭我們可以推知剛剛結婚的半大小子也被稱為蒙。其實這個蒙也就是九五爻與卦辭裡所講的童蒙。青少年身心都處在成長的過程中，智力體力都不發達，事理不明，道理不清，所以可以說是蒙。上九爻爻辭說，擊蒙，不利為寇利禦寇。通過這段爻辭我們可以推知強盜匪寇也是被稱為蒙的。
這樣看來，在蒙卦的經文中至少三類人是被稱為蒙的。一是處於成長期，心智尚未成熟的未成年小子。二是牢獄中的囚犯。三是強盜賊寇。那麼這三類人的共通性是不能通過愚昧無知來定義的。更不可能與山下出泉，山下有險聯繫起來。
兒童或少年之所以稱為蒙是與成年後的心智與體力的成熟相對而言的。成年人思想獨立，能明事理，辨是非，所以我們稱之為明智。而青少年則不同了，知識少，經歷少，不能明辨是非，處於相對朦昧的狀態中，所以稱為蒙。但是童蒙總是要發展為成年人的明智，所以童蒙是處於隱藏狀態中的智慧。而且，為了兒童心智更好成長，還需要家長或老師的教育和引導。由於兒童心智尚未成熟，所以需要家長或老師的教育引導，從而更利於其心智的成長，這是童蒙的全部內涵。
罪犯也是這個道理，一般來說，人人都是有良知的。但是總有一些人作奸犯科，成為罪犯，被關押囚禁。所以罪犯是良知處於隱藏狀態中的人，而關押犯人的目的就是要通過懲戒和引導教育的過程使之改過自新，重獲良知。由於良知尚未發生，所以需要我們將罪犯關押起，輔以教育和勞改，促使其改過自新。這是罪犯囚徒之為蒙的原因。
再說強盜賊寇，他們也是一群良知尚未發現的人們，他們為非作歹，招致政府與百姓的反對，只能生存在高山深林等隱蔽的處所。官府要打擊他們，老百姓也有可能聯合起來反對他們。但是人們也不放棄他們自己改邪歸正的希望。所以強盜賊寇之蒙，也是一個良知不能發見，從而接受整個社會良知引導的事物。
通過對蒙卦經文所提供觀念的分析，我認為蒙字不能等同於愚昧無知。蒙指的是一個智慧、力量或良知，正處於成長且需要適當規範、教育、引導的狀態。比如，兒童的智力處於成長階段，所以離不開家長和老師的教導，這就是童蒙。那麼蒙的意義與卦象之間有什麼關係呢?我們知道蒙卦是艮與坎上下相疊而構成的符號。蒙卦符號的意義就是由坎到艮的變易。
坎卦，兩個陰爻將一個陽爻包圍在中間，它的意義就是陽在陰中，不要將它與水機械的聯繫起來。陽在陰中，如智慧尚在成長中，尚未彰明。於罪犯而言，良知是潛在的，需要勞動改造後才能顯現，所以這也是陽在陰中。艮卦，一個陽爻下面有兩個陰爻，兩個陰爻就是太陰。所以我們可以將艮卦看作太陽乾卦得太陰而成。陽主動，陰主靜。三陽乾卦得太陰，就是一個陽得靜的狀態。兒童智力和體力都處在成長的過程，但在社會化的環境下，兒童的成長並不是一個絕對自由的狀態，老師和家長都通過一定的規矩、啟發或引導來幫助他們成長，所以教育就有一定的約束和限制作用，這些作用相對自由發展就是陰性的。所以兒童接受教育就是一個陽得陰的過程。罪犯由於過錯而被關押，並戴上桎梏限制其自由，這更是一個陽得陰的過程了。所以蒙卦由坎變到艮，就將一個由於智慧、力量或良知尚處於潛在狀態，從而通過一定的約束、限制、引導、啟蒙的作用促進其成長的意義表達出來。這才是蒙卦符號被命名為蒙的原因。
理解蒙卦，我們不需要八卦象八物的關係，甚至可以說相信這個說法我們反而更難看清易卦的真相。這也就反證了這些知識並不屬於古經文，所以根本就不能用作理解卦象和卦爻辭的基礎。卦象的概念要回歸到它的本義，即卦畫符號的意義。
國學新知堂
《易經》中的象，是《易經》中的一項主要內容。〈繫辭〉有：“易者，象也”。“立象以盡意，設卦以盡情偽”。“八卦成列，象在其中矣”。《易經》中的象又分為卦象與爻象。
卦有卦象，爻有爻象。設卦是先有爻象，然後才有卦象。〈繫辭〉中有“觀變於陰陽而立卦”，故爻象即陰陽。爻象只有兩種，也就是組成八卦的基本符號即（——）陰爻與（一）陽爻。陽爻象陽，象天、象父、象君子……陰爻象陰，象地、象母、象臣民……
根據〈說卦〉中歸納八卦之象為乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
又如乾卦中：天時為天，冰、雹……。地理為西北方、京都、大郡……。人物為君、父、大人……
總之，八卦中的象，代表的物象非常之多，天地之間萬物無所不包含其中。也可以說八卦所含為萬物之象。
