說到《孫子兵法》，想到《孫子》有名的《勢篇》，講形勢。這個名詞很難解釋，
現在世界的軍事思想不講勢，而講力的對比。每個國家都注意有多少兵源、多少物質、多少武器、力的統計。如果只講這些，只是力的對比，不稀奇。中國的拳術，也反映出中國的軍事思想，不講力，講勁道。一拳一個勁道，就把對方打倒了。勁不是力。中國人主要講勢，道家說“知其力，用其勢”，所以能四兩撥千斤，以弱敵強，以寡擊眾。一個三期肺病的人，能把世界的大力士打倒，那才是本事。十個人可以消滅上千上萬敵人，就是運用勢。透過一個故事可以瞭解“勢”的道理。據說大蟒要吃東西的時候，不像其它的蛇要咬住東西，它只要將口張開，可以把一定距離以內的東西，吸到它的口中，吞入腹內。它的攻勢一出，尾巴一擺，可以把直徑尺把粗的大樹掃斷，厲害得不得了。可是有一隻小蜘蛛和一條這樣大的蟒是世仇，要對大蟒報復。就在蛇洞口的樹上懸了一根絲下來，等待大蟒出洞覓食的時候，急落下來，打在大蟒致命的頭部七寸部位。每當大蟒剛把頭伸出來，蜘蛛就急速下降，大蟒就立即縮回洞裡，不敢出來。這麼厲害的一條大蟒，就這樣被一隻脆弱的小蜘蛛制住了。反過來，如果這條大蟒能夠衝出了洞，躲過頭部七寸上的一擊，只要一張口，也就可以輕易地把這隻小蜘蛛吸進腹中消化掉了。可是當大蟒沒辦法施展它吸物的毒氣時，這樣一個脆弱的小蜘蛛，就可要大蟒的命，也就是兵法的原則，戰略的道理。 歷史上，子書上，很多這類故事，在政略上都可供我們活用。
——整理自《論語別裁》
【道生之，德畜之，物形之，勢成之】
這四個階段，是宇宙萬物生命的根本，生生不已。中國道家的思想文化，把這個生命的根本叫做道。在西方哲學上可以說是形而上的那個本體，宗教家叫它是上帝，或者是主宰，或叫做神，叫做如來。真如、佛，很多的代名詞。中國文化中的代名有兩種，一種叫道或者叫它天，還有一個用數理的代名叫做易，實際上都是同一個東西。
體和用兩方面何時起作用呢？“物形之，勢成之”，宇宙萬有的這些物質，是“道”與“德”形成的形象而已，有其第三種功用，所以有體有用，然後生出了萬物的形象。形成萬有形象以後，就構成了“勢”，那是一股力量，形成了一種生命，完成一個生命的所需。比如一顆種子，種在泥土裡，這是“道生之”，但是必須要得到日光、空氣、水來培養他，這就是“德畜之”。慢慢這顆種子由泥土中抽芽，開花而結果，最後我們可以吃到果實如蘋果、芒果等，是為“物形之”。但是今天種下一顆種子，不是明天就得到果實，必須要有一個力量形成，那就是“勢成之”。慢慢地形成，慢慢地成長，所以在其用上，“勢”有極重要的地位。
老子這一個道理是說明宇宙萬物生存的“勢”，由本體的功能開始，而培養其“德”。在人的行為方面，就是道德成長起來，才會有一個成果；這個成果的構成過程中，最重要的就是時間與空間的力量。
講到“勢”，中國文化中，講得最好的是《孫子兵法》，主張用“勢”。這個道理，可以說是由道家思想而來，也就是從老子這裡發展出來的。
多年前跟美國一個海軍將領聊天，因為是朋友談天說笑，他談起《孫子兵法》來，我說現在你們西方各國的軍事思想，只講究力，不懂“勢”的妙用。你們只講有多少力，多少製造兵器的工廠，多少鋼鐵，多少物資原料，有幾顆原子彈，都是用力來算計勝負。假如勝負真的只靠這些來決定，那麼我們中國就慘了，我們什麼都沒有，只有一個鹹鴨蛋。中國的《孫子兵法》講“勢”，不是比力的，是所謂“四兩撥千斤”。一個四兩重的東西，可以把一千斤重的東西轉動、推開。這就是“勢”，以寡擊眾，一個人打垮了幾百萬人！
《孫子兵法》闡述“勢”的道理很有意思，孫子對於“勢”的形容只有一句話——“如轉圜石於千仞之山者”，其餘什麼都不講。 孫子的秘訣就是這一句話，轉動一塊圓的石頭在“千仞之山”。古人的度量衡，七尺就等於一仞高，約等於現在的一丈高；“千仞之山”等於現在一萬尺的高空山上，有一塊石頭，重不過五十斤，但方向不定呼呼地轉。這一來，所有下面每一個地方都要發警報，人人都要準備躲起來了，因為每人都有被打中致死的可能。“轉圜石於千仞之山”是一個“勢”，但等到這個石頭一掉到地上，只不過五十斤重，那會有什麼大力量呢？小孩子走累了，就在上面撒泡尿，用腳來踢它滾一滾，這石頭一點威風也沒有了。但是當這五十斤石頭在半空中一轉，那個勢一旦形成，百千萬人都要跑掉。所以孫子這麼一句話，就說明“勢”的道理，四兩可以撥千斤。
“道生之，德畜之，物形之，勢成之”四個程序，就是物理世界由幻有而形成的原則，也就是攝生之道，同時又是我們為人處世之道、成功事業之道的一個大原則。這四個程序要發揮起來，含義非常深遠，也非常之多，這要我們自己慢慢去體會去了解了。
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天下最困難的事，對於真有智慧的人來講，處理時“於其易”，會找到事情的關鍵點，處理起來就很容易。我經常給年輕同學講笑話，要他一個人去搬個桌子那樣大的石頭，他們都面有難色，認為至少需要六七個人才搬得動；告訴他一個人就可以了，不必要把它懸空搬，是要想辦法把它轉動，走圓圈的轉動，幾個指頭也可以慢慢轉得動。只要動了，走圓圈的方法就成功了。
做事情的道理也是如此，先要找出要點，如果用力去做，是非常笨的方法，要用“勢”。“勢”不是力，譬如一個手錶很輕很小，就是打到我們也不過是小疙瘩而已。但是，如果遠遠一擲，加上力學的作用，打到身上可能是幾十斤的力量；甚至剛好打到一個要害的穴道，就可致人於死，這是“勢”的道理。所以用“勢”與用力不同。
——整理自《老子他說》
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你們看《孫子兵法》十三篇，真正重要的是一個“勢”字。意思是說，一個時代的潮流，一股社會的力量，當這個力量來的時候，你跳不出來就會被它埋沒了，沉下去了。
——整理自《南懷瑾講演錄》
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勢是勢，力是力，學唯識佛法要搞清楚哦。勢是一種快速，二十四種心不相應行法，勢是勢、力是力。譬如我們一塊石頭丟出去，這個人手勁力量很大，這個石頭的力量相等，一甩出去有多重，這是力，重量是力。甩出去因為我手勁力量大，比你那個手勁力量速度快，那個是勢。所以勢歸勢，力歸力，要分開的。勢與力，都是屬於二十四種心不相應行法。當它形成一股力量的時候，你的意識自己控制不了的。你的心的這一部分控制不了它。
我們的思想對於自己會熏習，慢慢燻、燻、燻，燻久了以後，熏習慣，變成一股力量了。譬如我們講中醫的道理，也就是佛說的道理（佛法裡頭醫藥很高明的哦，不過在三藏十二部裡找不到，在另外別的書上），人的一切病多半是心來的，就是情緒來的，要佛法講。外感受風寒、感冒細菌傳染很容易治好；譬如癌症，像我們現在看起來，情緒化佔十分之七的重要。依我的經驗，看了許多人、朋友，內向的、有脾氣不大發；或者脾氣很大、外向的人，多半得了癌症，而且可以斷定這個人或者是肝炎什麼，他那個情緒的熏習的力量，慢慢燻、燻、燻，變成勢力；同樣的道理，當我們形成了這個病態以後，譬如神經病、精神病，都是自己錯亂了、想錯了，當他熏習慣了一想錯了、發了這個病的時候，自己都沒有辦法控制，變成勢力。就是這個道理。那麼這個一起來了以後，心的意念變成一個力量。一個力量呢，就是一個物質中“勢”同“力”——勢同力就在轉動，所以叫輪迴。 一轉動就構成了東西，就會形成東西。
——整理自《唯識與中觀》
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