“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這是《金剛經》裡有一個著名的偈子。
很多人讀完之後，都覺得若有所悟，認為世間一切都是虛無縹緲，是空的。
於是盤腿一坐，不再理人間世事。
這其實是落入了外道偏見裡去了。
《金剛經》雖然是以佛與座下“解空第一”的弟子須菩提對話為契機講法，但整部經書根本沒有出現幾個“空”字，更不是純粹在談空，鼓勵人們當個世外高人，不理人間事。
那麼，這個偈子到底是什麼意思呢？
首先我們要明白什麼是“有為法”。
法分有為法和無為法，二者是對應的關係，無為法就是形而上的道體，是如如不動的實相般若，也就是無上正等正覺的智慧。
而與之對應的有為法就是形而下的器，也就是世間一切萬物的運行。
自然中的春夏秋冬、風雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味雜陳都是有為法。
所以所謂“一切有為法，如夢幻泡影”也就是說我們人生中遇到的各種事情，不論是高興的，生氣的，鬱悶的，難過的，其實都是沒有意義的，是靠不住的，其本質就如同夢幻泡影一樣。
但靠不住卻也不代表不存在。
比如夢幻泡影的夢，都說夢是假的，但人生如夢，夢真的就絕對假的嗎？
如果我們回首自己之前的人生，是不是有一種恍然如夢的感覺。
而恍然如夢，又何嘗不是夢呢？
我們古時候有一個非常有名的夢，叫做邯鄲夢，也叫黃粱夢。
講的是曾經有一個書生，趕考路過邯鄲，遇到了一個道士，道士借給他一個枕頭睡覺，自己在一旁煮飯。
書生因為太累，拿過枕頭便睡著了，睡著後書生做了一個夢。
夢見了自己高中狀元，入朝為官，當了宰相，榮華富貴了幾十年。
後來有一天他因為得罪皇帝要被殺頭，刀砍下去的時候他猛然驚醒，看到身旁道士的黃粱飯還未做熟，恍然大悟原來是一場夢，這一夢就叫做黃粱一夢。
這一夢做完書生看破了人生，也不想趕考做官了，於是跟著道士修道去了。
這個書生就是後來道教的一代宗師呂純陽，也就是八仙過海里的那個呂洞賓，而那個借他枕頭的道士就是他的師父漢鍾離。
不過關於這個書生和道士的身份，歷史上有很多不同版本，此處暫不考究了。
這個傳說其實就是在告訴我們，人生如夢，要看破人生。
不過後世也有讀書人持不同的觀點，他也是趕考路過此地，想到這個故事，留詩一首：“四十年中公與侯，雖然是夢也風流。我今落魄邯鄲道，要向先生借枕頭”。
這個書生道出了現實中很多人的心態，黃粱夢雖然是假的，但感受其實是真實的，所以在很多人看來，現實殘酷，若是能在夢中能享幾十年富貴，那也是值了。
那麼，夢與現實哪個是真哪個是假呢？
眼睛一閉，夢就是現實，眼睛一睜，現實就是夢。
所以很多人一看到偈子裡說“如夢”便認為世間一切都是空的，這其實是不對的。
而幻又是什麼意思呢？
幻就好比過電影，比如現在筆者在寫文章，一會寫完文章要去吃飯，事情一件一件過，劇情一點一點演，世間一切都是依序按部就班的進行的。
那麼過去的就應該讓它過去，而不是像很多人一樣，上班路上與人發生口角心裡不開心，之後雖然人走了，但心裡沒過去。
結果工作的時候總是琢磨，越琢磨越生氣，到了吃飯的時候心裡又在惦記工作沒做好。
這就是把“幻”當做了真，執著在上面，過不去了。
而泡就是泡沫，水一攪動就會產生很多泡沫，泡沫存在的時候五光十色，但很快就會破滅掉。
人生的很多事情其實都如同泡沫一樣，比如某知名富二代，曾經的人生可謂絢爛多彩，但很快也就破滅掉了。
影也是一樣，陰影、光影，有光才有影，影子與我們的動作是一樣的，我們便覺得影子便是另一個自己，可不要忘記一旦沒有了光，影子也就會隨即消失。
那麼影子是真實存在的嗎？肯定存在，但是說它存在，卻又虛無縹緲。
這其實就是“夢幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如電”。
露就是露水，電就是閃電。
露水由晨間水汽生成，太陽出來就會消失掉。閃電是雲朵摩擦而形成，憑空出現，一閃而過。
一切有為法是因緣而生。
為什麼滿地的水汽卻唯獨這一片葉子上凝結了露水，滿天的雲朵卻也只在那兩朵間生出閃電，這就是佛家的“緣”。
所以佛講“緣起性空”，認為一切的有為法雖如同這夢幻泡影一樣，是似有似無、似是而非的存在，但卻也是因緣而生。
所以要入不二法門，兩邊不執，既不全部當做虛無，也不能心有所住。
但凡有一絲偏執，比如很多人認為的絕對空，那便是著了相了。
這其實與我們本土的中庸思想是異曲同工的。
那麼，明白了這個道理，我們該怎麼做呢？
佛說的很清楚：“應作如是觀。”
什麼是“觀”，這個觀是一個大智慧，既然一切有為法是因緣而生卻又如夢幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“觀”了。
觀就是觀察，怎麼觀察，佛告訴我們要“如是觀”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
無所謂，也不能有所謂，因為一旦認定了是或是不是，就又執著於一邊，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
發財了，你以為是真的，得意的很。告訴你這都是看起來發財，遲早是要沒的，就算錢沒有失去，人也終有一死，兩眼一閉什麼也帶不走。
但帶不走卻不代表你沒有擁有，你好像是擁有的。
這就叫如是。
所以，一切有為法，世間一切好的、壞的、不好不壞的，都不要認真，也不要不認真。
怎麼對待呢？
拿過來觀就可以了，觀著觀著，也就什麼事都沒有了。
這就是人生的真諦，也就是這四句偈的意思了。
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