《小窗幽記》是晚明小品文中重要的一部作品。表現了隱逸文人淡泊名利、樂處山林的陶然超脫之情，書中有大量有關香的內容。
淨幾明窗，一軸畫，一囊琴，一隻鶴，一甌茶，一爐香，一部法帖；小園幽徑，幾叢花，幾群鳥，幾區亭，幾拳石，幾池水，幾片閒雲。
當時士大夫以儒雅相尚，評書品畫，啜茗焚香，彈琴選石等事，無一不精。明人對室內的陳設相當講究，比如懸掛畫卷，要根據不同的時令掛置畫卷，懸掛的繪畫要與環境協調，“ 畫不對景，其言亦謬”。
書齋置爐與掛畫一樣，也可依季節選擇香爐的材質，文震亨《長物志》“置爐”條言：“夏月宜用瓷爐，冬月用銅爐”。此外，還要根據風的方向變化香爐的位置，李漁《閒情偶記》中說“器玩之中，物物皆可使靜，獨香爐一物，勢有不能”。
若有風吹起時，風從南邊來，香爐則“ 宜置位置於正南”，風從北方來，則“ 宜位置於正北” ；如果從東南或者從西北吹來，又將香爐的位置稍微偏放一點。
香爐常與香盒、箸瓶組合，陳設在香幾、案頭，被稱為“爐瓶三事”。香爐用以燃香，香盒貯香丸、香餅、香木，箸瓶盛放香匙、香箸。在明代，“爐瓶三事”是明人居家生活不可或缺的陳設品。
明人有意效仿宋時香爐與瓶花搭配的幽雅，也常將花瓶與“爐瓶三事”擺放在一起，高濂《遵生八箋》對文人書房陳設有這樣的描述：
幾外爐一，花瓶一，匙箸瓶一，香盒一，四者等差遠甚，惟博雅者擇之。然而爐制惟汝爐、鼎爐、戟耳彝爐三者為佳。大以腹橫三寸極矣。瓶用膽瓶、花觚為最，次用宋磁鵝頸瓶，餘不堪供......
《小窗幽記》：“白雲在天，明月在地；焚香煮茗，閱偈翻經；俗念都捐，塵心頓盡。”飲茶伴以焚香，對明人來說是一件賞心美事。在茶、香契合的清氣繚繞中生活便有了“幽趣”，明人徐熥《山齋獨坐懷惟秦客粵》詩曰：
清客相過更有誰，閒心惟許白雲知。山房多少思君意，半在焚香煮茗時。
在明人居家生活中，香與茶焦孟不離，缺一不可，明代茶書《茗譚》言：“品茶最是清事，若無好香在爐，遂乏一段幽趣；焚香雅有逸韻，若無名茶浮碗，終少一番勝緣”。
古人更是把茶與香當作修身養性之物，《小窗幽記》中說：“好香用以燻德，好茶用以滌煩”，陳宓《南園雜詠·清風亭》詩曰：“薰爐驅俗氛，茗碗破塵慮”。
香的幽趣各有分別，焚香要選擇符合當時美感的薰香，高濂《遵生八箋》“論香”中，對各種香品做過分類：
蘊藉者，坐雨閉關，午睡初足，就案學書，啜茗味淡，一爐初爇，香靄馥馥撩入，更宜醉筵醒客。
香之蘊藉者，啜茗味淡時焚燒。高濂把自己使用過的玉華香、龍樓香，撒馥蘭香歸為蘊藉氣質的香品，並在書中記載了香方，《遵生八箋》載龍樓香方：
沉香一兩二錢、檀香一兩三錢、片速五錢、排草二兩、唵叭二分、片腦二錢五分、金銀香二分、丁香一錢、三奈二錢四分、官桂三分、郎臺三分、芸香三分、甘麻然五分、 欖油五分、甘松五分、藿香五分、撒馥蘭五分、零陵香一錢、樟腦一錢、降香二分、白豆蔻二分、大黃一錢、乳香三分、硝一錢、榆面一兩二錢，散用。如印餅，和蜜去榆面。
此香為宮中內府香方，可散用打香篆焚燒，也可加煉蜜製成香餅。龍樓香香氣沉厚清遠，醒神怡情、清淨舒心，啜茗味淡、坐雨閉關時皆可焚燒此香。
《小窗幽記》：“焚香啜茗，自是吳中習氣，雨窗卻不可少”。窗前聽雨時，配合飲茶焚香，別有一番雅趣。
雨天溼潤的空氣會讓香氣變得柔潤而不焦燥，香氣層次也愈加豐富。彭元遜《蝶戀花》 ：“微雨燒香餘潤氣，新綠愔愔，乳燕相依睡”；吳昭淑《憶江南》：“坐擁地爐生石炭，燈前細雨好燒香”。
焚香聽雨，是古人真實的生活情趣。陸游對聽雨一事頗有獨到的見解，他認為最具風趣的聽雨時節是天氣剛冷時，陸游《夜雨》：“四時雨皆佳，莫若初寒天”此時焚一爐海南沉香，看香菸嫋嫋，聽著絲絲雨聲，好似在聽一曲美妙的管絃樂：
枕傍小銅匜，海沉起微煙。是時聞夜雨，如絲竹管絃。
雨時焚香，其韻幽遠。沉香辛涼甘甜、清越高雅，有凝神靜心之功效。品味沉香能使人消除浮躁的心情，《小窗幽記》中說：“淨掃一室，用博山爐爇沉水香，香菸縷縷，直透心竅，最令人精神凝聚”。
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