《道德經》：和“正面剛”比起來，逃避，也是一種應對。
在這個浮躁的時代，大多數人信奉的是以牙還牙，以其人之道還之於其人之身。總之，無論面對什麼樣的事情，大多數人選擇的方式都是“正面剛”。
比如說，一個人遇到了和別人爭執的問題時，喜歡正面與他對質，非要爭出個所以然。
有的時候我們用一些手段維護自己的權益並沒有錯，但是大多數人其實爭執的問題，並沒有實質上的意義，只是在自己主觀情緒上去計較得失，就好像所謂的“槓精”。
《道德經》中說：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
當你在與人爭奪的時候就有了輸贏，但是當你學會避開這一個鋒芒，用另一種方式來回避的時候，反而就沒有人能夠與你爭奪了。
反觀世俗的一些人，大多是因事件而起的爭執，但是最後卻忽略了本質。
在爭奪的過程中，早就拋開了事物的本質，偏要爭個你死我活，怕輸了面子，其實爭執的問題本身並沒有太大的意義。
對於一個人來說，真正的成熟就是有一天明白，不必凡事與人爭。有的時候，學會用另一種方式去面對，也不失為一種良策，這種方式就是一種“迂迴和逃避”。
“逃避”這一個概念，之前在很多人的字典裡面都不存在。
因為從小的時候，大家學會的都是“勇敢的去面對一件事情”，或者“及時的解決一件事情”，總之，就是要自己及時的“正面剛”，從來沒有人告訴我們，逃避也是一種良策。
就好像一個人提出一些不合理的要求時，很多人要麼是委屈自己接受別人提的奇葩要求，要麼是採用非常極端的手段去拒絕對方，但是在這種情況之下，逃避就顯得更為合理。
在魏晉時期，天下時局多變，名士之中很少有人能夠保全自己的。但是有一個人叫阮籍，他卻能夠盡情於暢飲之中，決口不與人談天下大事。
有一天司馬昭想為他的兒子司馬炎求親，求親的對象就是阮籍的女兒。
阮籍為了逃避司馬昭，竟然大醉了60天，也就是兩個月，司馬昭沒有提親的機會，只好打消了這個念頭。
後來鍾會曾多次拜訪阮籍，請教當下時局的事情，想從阮籍的話中挑出來毛病，並且加以彈劾，加上罪名。
而阮籍每次都醉的不省人事，也不能說話，因此免去了災難。
對於阮籍來說，司馬昭想派人向他的女兒說親，阮籍顯然是不樂意的，但是他不好意思去拒絕，於是開懷暢飲，大醉了60天，使者因為不能和他說話只好作罷。
反觀我們的人生中，有很多人面臨著那些讓自己不好意思拒絕又尷尬的事情時，總是不知道如何應對。
有的人因為不好意思拉下來臉，接受這個要求，最後不但委屈了自己，而且還會因為辦事的不利，而導致問題的產生，而有的人直接拒絕，又會傷人和氣。
這個時候，保持一種“頓感力”，避開鋒芒，選擇“逃避”，也是一種良策。
《道德經》中說：“眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。”
這句話的意思就是說：眾人都富足，而我卻匱乏，我有一個愚笨的心腸呀，混沌無知。所有人都光耀自炫，我獨昏昏昧昧，眾人都精明審查，我獨自懵懂。
道家思想中的概念，就是保持懵懂的中和之氣，別人看似很精明，凡事都算計得清清白白，遇到一些事情錙銖必較，非要爭出個所以然，但是我卻渾渾沌沌，我好像是有一些愚笨啊。
老子闡述的就是道家中所說的順應自然，保持和氣的心態。
在這個世間，凡事想的太清楚，算的太明白，未必是一個好事。反之，學會避開鋒芒，保持一種淳樸，保持淡然恬靜的心態，才是人生最好的智慧。
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