觀世音菩薩，是慈悲和智慧的化身，無論大乘佛教還是民間信仰，這位菩薩都具有極其重要的地位。她所體現出來的大慈悲精神，被視為大乘佛教教義的根本所在。當眾生遇到任何困難和苦痛，能至誠稱念菩薩法號，就會得到救護。而且，觀世音菩薩能夠適應眾生的不同要求，對不同眾生，現化不同的身相，闡述不同的教義。
古代民諺有云，"家家阿彌陀，戶戶觀世音"。在佛教的眾多菩薩中，觀世音菩薩最為民間熟知和接受。在中國的江、浙、閩、廣、臺灣， 以及南洋華僑間，觀音信仰都極為普及，浙江的舟山群島的普陀山，自古以來被視為觀世音菩薩修行的道場，每年朝聖者絡繹不絕。
經藏中觀音菩薩的記載
毫無疑問，觀音菩薩可以肯定是源自印度佛教信仰體系。關於菩薩的身世，在佛經中有具體而明確的記載，在浩瀚的典籍中，記錄觀音身世最多最詳盡的首推《悲華經》。根據經中所說，觀音是遠古時期一位王子，名叫不眴。
後來不眴太子和父王以及弟弟尼摩一起，跟隨寶藏如來出家修行，父子三人均被佛授記，父親授記為"阿彌陀佛"，尼摩王子授記為"大勢至"菩薩，不眴太子即授記為"觀世音"菩薩。父子三人合稱"西方三聖"。按照這個說法，觀音菩薩就是阿彌陀佛的兒子。正是在向寶藏如來盟誓的時候，不眴太子做出了"是諸眾生等，若不免斯苦惱者，我終不成正果"的承諾。
此外，《觀世音菩薩得大勢菩薩受記經》中，記載觀世音菩薩為蓮花所化生，名為寶意童子；《大悲心陀羅尼經》則說，觀音菩薩很早以前就已成佛，為欲發起一切菩薩、安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。另外還有其他一些提法。
無論如何，這些經卷中記載的觀音菩薩，法相都是男身，是大乘佛教菩薩中的男菩薩。此時教義中已經明確了，大乘佛教中的觀音菩薩主要就是一位救苦救難的"度一切苦厄"的慈悲菩薩，這和後世的觀音菩薩形象是一致的，和中國的觀音菩薩形象也是一致的。即如《悲華經》所說，這位菩薩的誓言，就是免除眾生一切苦惱，救護"無依無舍"的"憂愁孤窮"。
觀音菩薩信仰，傳入中土大約是在魏晉時期，跟隨淨土宗進入中國而逐漸深入人心。淨土宗的信仰是往生極樂淨土，但是中國文化的深邃和中國民眾的聰慧，對這位外來菩薩並非全盤照搬照用，而是將其與中國文化相融合，臆造出了一位中國菩薩，形成了中土的身世來歷。而最典型的則是外形變化。
從偉岸丈夫到柔美公主
觀音進入中土之先，還是以"偉丈夫"的形象存在，形態偉岸，坐於佛殿廟堂，一副高高在上，靜候人間煙火的樣子。魏晉南北朝時期的早期菩薩造像，在甘肅敦煌莫高窟中還可以見到，比如彩漆壁畫和泥塑木雕，觀音都是上唇繪有兩撇鬍須，以男子形象出現。唐代大畫家吳道子筆下的很多觀音作品長著八字鬍，藏傳佛教的觀音菩薩法相也都有鬍子。
直到唐宋以後，端莊柔美的因素滲入菩薩造像技藝，由此觀音菩薩轉為完全女相，還演繹出了觀音菩薩源於中土的身世傳說。據說，北宋元符二年（1099年），有翰林學士蔣之奇出守河南汝州，某次巡至本州龍山香山寺，意外地見到寺僧呈覽的唐代傳本《香山大悲菩薩傳》，裡面記載了妙善公主修成正果的故事。蔣太守閱後，把《大悲傳》視為傳世之典，於次年將此本加以潤飾，鳩工勒碑，刻於香山寺內。碑首題刻"蔣之奇撰"、"蔡京書"字樣。
這在當時必然是轟動一時的盛世。這個事情，在南宋學者朱弁的《曲洧舊聞》中也有印證。由此，觀音菩薩不僅形象變化，而且身世來歷，也由印度的不眴太子，變成了西域興林國妙莊王的三公主，即廣為熟知的妙善公主。其後，宋末元初大書法家的妻子管道昇所著的《觀世音菩薩傳略》成為完整的傳記。
按照佛理教義，佛和菩薩皆無生無死，亦無性別，可根據不同需要變現各種化身。比如《妙法蓮華經》就提到，""應以何身得度，即現何身而為說法"，觀世音菩薩能顯現各種化身和身份去說法救度眾生。
按照《楞嚴經妙心疏》的說法，認為觀世音菩薩是男是女都是錯誤的觀念，菩薩的真像其實是寂滅的無相之像，也是佛家所說的"是法皆為空相"，而能現一切相，都是虛幻的"色相"。觀音菩薩可以隨意變化，以不同的形象勸導不同的民眾，因此以不同身世出現，由男菩薩變為女菩薩都是很正常的。
而在國人理解，慈悲、善良、美麗，都是女性特質，更何況觀音菩薩能在人們需要的時候及時出現，給予關愛和救助。只要虔誠持念菩薩名號，就可尋聲而至。能這般慈悲大愛，在現實生活中只有母親對子女才能做到。這也是為何稱呼"大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩"的根本原因。
觀音菩薩經卷的譯傳
據考證，中國最早關於觀音信仰的經藏翻譯，是在三國曹魏甘露元年、孫吳五鳳三年（256年），一位叫疆梁接的西域法師，在交州翻譯了《法華三昧經》凡六卷，其中有關於觀音菩薩的記載，至今已失傳不存。
西晉太康七年（公元286年），當時中國佛教初期最偉大的譯經家，僧人竺法護翻譯《正法華經·觀世音菩薩普門品》，這本經卷中最早出現了"光世音"的稱謂，竺法護的弟子聶道真將其更改為"觀世音"，遂流傳至今。而後，姚秦弘始八年（406年），佛教界不世出的奇才鳩摩羅什法師，譯出《妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品》。
隋代仁壽元年（601年），僧人闍那崛多、達摩笈多，共同翻譯《添品法華經普門品》中的偈頌，這是大藏中唯一明確標明的添品經。南朝劉宋時期，曇無竭法師翻譯《觀世音菩薩授記經》。通過這些經藏的流傳，觀世音菩薩信仰逐漸普及，深入民間。
據《法苑珠林》卷十七記載，北朝東魏大宰相兼渤海王、北齊王朝建立者高歡，通過親身經歷的感應故事，傳之於世的《高王觀世音經》，言此《觀世音經》於諸經中為最上也。廣泛流行民間，據說經文篇幅不長，然誦經之靈驗，南宋時的佛教史學大家釋志磐亦深信不疑。
隨著觀音信仰的發展，出現了多教融合，密宗和中土形象並存的情況。唐中期以後，密教盛行，有十一面、千手、如意輪、不空罥索、準提等諸像，如今敦煌、甘肅等多地石窟內都有存世。除了混入密宗之外，還與中土道教和原生泛宗教信仰結合，比如與道教"娘娘神"融合，發展出"觀音娘娘"信仰，塑造蛤蜊、馬郎婦、水月、魚籃等像，產生了送子、催生等等，滿足民眾日常生產生活需要的神通護佑。另外還有許多冠以"觀音"名稱的寺院和地名，還有依照道教的傳說，將觀音轉為"慈航道人"進行供奉的道觀，神通相似，形象也是大同小異。
日本古來亦盛行觀世音信仰，據日本典籍記載，多位天皇、太子等在皇家內苑和寺院中安置、供奉觀音菩薩神像，尤其以平安時代最為普遍。最著名的傳說，唐末五代時，日本高僧慧萼法師從五臺山請得觀音像一尊，後遇風浪不得歸，遂安置在舟山群島的普陀山潮音洞，在此創建觀音院，名曰"不肯去"，為觀世音菩薩之道場聖地。
觀音菩薩形象之深入人心
明代的文人居士，有唸佛修淨土的傳統，這起源於明代開國皇帝朱元璋。明代提倡三教合一的觀念，促進了佛教說唱藝術"善書、寶卷"的發展。善書、寶卷，原本是宋代下層信眾以佛經為內容的說唱藝術形式，融合了民間故事之後，在社會上廣泛傳頌，深受民眾喜愛。
至明代，有關觀音菩薩的寶卷多種多樣，最著名有《香山寶卷》、《普陀寶卷》，以及《白衣觀音寶卷》、《魚籃觀音寶卷》、《善財龍女》等二三十種。寶卷深入民間並講唱宣傳，從明清流傳不衰，及至民國依然盛行。
最為著名的《香山寶卷》，假託北宋普明禪師所撰，記述了妙善三公主為父親治病，甘心情願捨去自己的雙手和眼睛，由此得到了千手千眼的神通，修成正果，化身大悲觀世音菩薩，這是典型的三教教義合一和中國化的故事形態。這一傳說，是極為深入中國百姓心理與民間需求的。
除了說唱藝術，在繪畫藝術中，觀音形象也很常見。明代京都法海寺的壁畫中，有水月觀音三大士壁畫極為出色；石家莊毗盧寺壁畫、雲南大寶積宮的明代壁畫也繪有觀音法相。明代版畫中，有西方三聖形象，還有觀音經卷插圖也有富有特色。
北京雍和宮和承德外八廟，有許多藏式喇嘛教的造像是漢藏民族融合的作品。雍和宮中現存有藏式觀音造像，女性美特徵鮮明；建於乾隆二十年的普寧寺中，千手觀音巨像極著名，以五種木料拼合，重約110噸，高22.23米，因而也號稱為大佛寺。
民俗活動的祭禮中，觀音形象更為多見。民間傳說的，有三十三觀世音菩薩應身顯化，指的就是觀世音菩薩的三十三種變化身，這其中最熟悉、最常見的，一定是手持淨瓶、柳枝的白衣觀音形象。
文學作品中，最為大眾熟知的，如《西遊記》中觀音形象事蹟描寫極多，比如觀音降服黑熊怪、賜予孫悟空三根毫毛、復活人參果樹等等，即使不通佛教佛理的人，也知道即便神通廣大的孫悟空，遇到困難時都是去拜求觀世音菩薩，可見觀音信仰影響力之大。
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