王陽明
《大學》講：“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，朱熹說：“此八者，大學之條目也。”這八個條目該怎麼排先後順序，《大學》接著講：“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”
格物是根本問題，基礎問題。更基礎的問題是：什麼是物，怎麼格。王陽明曾三天三夜對著竹子格，想要悟道，體力不支吐血暈倒了。關於物我的看法，看上去的確像個主客觀兩分法的認識論問題。在這個問題上，西方哲學始終通過分類、推理等方式推演，有一種說法，西方科學是當時哲學在這種推演方式下的一個分支。而在中國，物我的問題與倫理問題混雜在一起，從始至終都帶有神秘色彩。
朱熹在《四書章句集註》中講：“物，猶事也。“王陽明在《大學問》中也講：“物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。”直接把物指向事，並將主客觀聯結一起。物和事這兩個詞本來有明顯的區別，但到後來就越來越分不清。使得物的概念越來越模糊。於是
格物這個概念越來越成為一個做事概念。《大學》裡有句話講“事”：“物有本末，事由終始，知所先後，則近道矣。”掌握事物發展的規律與趨勢，跟著規律做事，把事情做成，大概就是達道了。既然格物就是格事，當然研究終始、先後、趨勢的學問比其他更為重要。所以雖然在工業、科學方面落後，在研究宇宙生滅和週期規律方面，中國從來不甘落後。在中國傳統上，先後的問題比物本身性質的問題要重要的多。
格物非常重要，而且格局高的人格物最終是為了治國平天下，這一點印刻在我們的民族性之中。《大學》講：“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。”反過去，翻過來講，還是要學習事、物，鑽研事、物，去把握事物發展的規律與趨勢，才能有所作為。中國歷史上講時勢、天時的書本比西方要多得多。一閒談就是天下大勢，這是顯學。格物在我國曆來都有一支縱談天下大勢的流派。
那麼如何才能確保自己對於事物規律與趨勢的判斷是正確的？這依然是個玄學問題。王陽明引入了善惡和良知的概念，並且強調了心念的作用，後來總結了四句話：
“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物”，意思是無所謂正確與否，而只是善惡與否，而善惡自然存於人心，致良知，心即理。
這不是技術層面的修煉，這是信仰層面的堅定。結合著知行合一的說法，可以深刻體會到在中國傳統中所說的格物，不是去研究物體，而實實在在是做事的概念。並且判斷的最大的標準，在於做事的決心與堅定性。在王陽明看來，這也不是完全是玄虛的理念問題，如何去尋求一個堅定的價值觀方向，還涉及到如何煉的方法論問題，王陽明強調了四個詞：
- 惟精：他在《大學問》中講：“蓋其功夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分。其條理功夫雖無先後次序之可分，而其用之惟精。” “惟精惟一”，源於尚書，大概的意思就是，所有這些事情，必須要於一點發力。在事上煉，事上磨，而且具體是什麼事，並不重要，只要是致良知的。
- 盡心盡力：“盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣”。做事情要全力以赴。
- 去私心：朱熹講“去人慾，知天理”，王陽明譬喻人心如鏡，鏡子被私心弄髒了，則物不明。“只怕鏡不明，不怕物來不能照。”
- 不自欺：盡心盡力和去私心都是面對事情及做事情時的要求，而不自欺就是反躬自省的要求，自己如何面對自己內心的要求。
讀萬卷書，行萬里路，說這麼多概念，意思其實也很明白，就是光讀書沒啥用，安安心心做事，才是中國傳統認為的格物正道。王陽明說：知行合一。
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