生活中，也許很多人會產生疑問，什麼叫死亡?死亡是什麼樣子的?該如何面對死亡……這些關於死亡的話題，生活中的我們好像從來很少考慮，也很少討論過。或許，死，在我們的傳統意識裡，多少是一個令人忌諱的字眼。也正因此，縱觀我們一直以來關於死亡的教育，幾乎是一片空白。甚至於，當保險公司人員誠意向我們推薦一些與死亡有關的險種時，我們幾乎條件反射般怒目而視然後拒之門外。這難道不是典型的鴕鳥精神嗎?不談死，死就不存在了嗎?
佛家有云：我本不欲生，忽而生在世;我本不欲死，忽而死期至。人的死亡和出生一樣，是個人無法選擇的。無論是誰，最終都要告別所愛的人，告別世間的忙碌，一個人靜靜地面對死亡。
一切生命有生必有死，這是任何生命形式都無法抗拒的自然規律。作為一般的生命形式而言，生就生了，死就死了，幾乎沒有討論的價值。然而，人作為高等動物，由於擁有自我意識，人能夠將生命作為意識的對象來看待——能夠將“我本身”作為思維的客體來認識，也就是說，無論是生命的起源、生命的過程還是生命的延續都成了自我意識的對象。因而，如何面對死亡的問題，也必然成了人類各民族文化的核心問題之一。
如何面對死亡，沒有人可以相互取代，只能取決於個人的態度。聽到死神的腳步，有的人驚慌失措，有的人視死如歸，有的人淡定沉著……歷史上的傳奇人物，譬如黃繼光、金聖嘆，往往視死亡如無物，而更多的人是怕死的，譬如呂布臨死前祈求當曹操的鷹犬，向忠發一被捕立即向蔣介石乞活。
事實上，死亡並不可怕，人類無須對死亡感到恐懼。死亡存在於生命的旅途中，宛如天邊的晚霞。死亡引領著一個個生命體即將消逝於無邊的黑暗之中，但它同樣是一個個美麗的瞬間，它甚至與生命初來人間時一樣絢麗、璀璨……
1955年4月18日，偉大的愛因斯坦病逝。臨終前，他留下了一份遺囑，在遺囑中，有這樣一節內容：“在我死後，除了護送遺體去火葬場的少數幾位最親近的朋友之外，其他不要打擾。我不要墓地，不立碑，不舉行宗教儀式，也不舉行任何官方儀式。骨灰撒在空中，和人類宇宙融為一體。切不可把我居住的梅塞街112號變成人們‘朝聖’的紀念館。我在高等研院裡的辦公室，要讓給別人使用。除了我的科學理想和社會理想不死之外，我的一切都將隨我死去。”
的確，對哲學家來說，死是最後的自我實現，是求之不得的事，因為它打開了通向真正知識的門，靈魂從肉體的羈絆中解脫出來，終於實現了光明的天國的視覺境界。然而，我們都不是哲學家，但最起碼我們能從哲學家的世界中汲取一點精神營養，愛因斯坦教會了我們如何看待死亡，如何直面死亡。
曾經有這樣一篇小說《莫亞的最後一課》，講述的是一位身患絕症的哲學家教授，真實記錄他如何面對死亡的來臨。每個星期的某一天，他的學生，從四面八方趕來，就會聚集在他的床頭，聽他說或大家一起討論死亡的課題。如此一來，死亡反而就顯得不再可怕了，就算是在他彌留之際，他，以及他的學生，也能坦然面對了。
是啊，至親的人陪伴在身邊，我們就不會感到孤單，或是給我們一句親切的安慰，或是給我們一個輕吻，或是給我們一個緊緊的握手……就是如此簡單，可能就可以給我們帶來很大的安全感，使死亡不至於令人如此恐懼了。
從我們出生那天起，我們就註定了難逃一死，也就是說，生與死，是一個最普通不過的命題，只可惜，我們從來只重視生的歡樂，卻從來沒有正視過死的心理問題。從人的心理角度來看，死一定是令人恐懼不安甚至是恐怖的。既然如此，我們為什麼不正視這份恐懼，然後，想方設法減少死亡來臨時帶給我們的恐懼呢?
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