心學作為儒學的一門學派。最早可推溯自孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，陳獻章開啟先河，從陳獻章倡導涵養心性、靜養“端倪”之說開始，明代儒學實現了由理學向心學的轉變，成為儒學發展史上的一個重要轉折點。
陳獻章之後，湛若水和王守仁是明代中晚期心學的兩個代表人物。湛若水在繼承陳獻章學說的基礎上，提出其心學宗旨“隨處體認天理”，而王守仁（即王陽明）提出心學的宗旨在於“致良知”，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。其中陽明心學最著名者六人，據黃宗羲《明儒學案》載：“南中之名王氏學者，陽明在時，王心齊、黃五嶽、朱得之、戚南玄、周道通、馮江南，其著也。”
下面這12句心學名言，看似簡短，實則意蘊深遠，堪稱心學精華，人生要旨！
1
謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。
謙虛是各種善事的基礎，驕傲是各種惡事的根源。因為傲慢自足的心態會讓一個人狂妄自得，迷失於當下而不復有進。
2
吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快灑脫，何等簡易！
生活中要學會做減法，在“減”字上下功夫。內心裝的東西太多通常會給自己的心戴上枷鎖，心中裝了太多得失、慾望，便會處處受其牽制，想要擺脫這些，就要學會做減法，迴歸原本單純的心。
3
惟天下之至誠，然後能立天下之大本。
能在處世為人中把握輕重的人，即是達至中和，達致中和者，必然至誠，才能夠確定天下的大本。
4
善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。
善念在心中萌發，覺察到它，就擴充它；惡念在心中萌發，覺察到它，就遏制它。知道、擴充、遏制，就是志向，是上天賦予的聰察明覺的能力！聖人只擁有這一點，而求學的人也只應該存養這一點。
5
然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。
隨著社會不斷向前發展，人們越來越注重物質利益的追求，同時精神也越來越與自己的心靈分離，人們心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。如何使人們荒蕪、緊張的精神得以紓解、提升？王陽明指出的路，是以一種豁達的心態來為人處世，不要讓所遇之物成為心中羈絆，不做聲色貨利的奴隸。這不僅是一種灑脫，更是參透萬物後的一種平和。
6
悔悟是去病之藥，然以改之為貴，若留滯於中，則又因藥發病。
人非聖賢，孰能無過？知錯能改，善莫大焉。這就是人生的常態，稀鬆平常得很。所以第一要懂得悔悟，第二要懂得改正，第三要不把悔恨留在心裡。這就是完整的成長過程。
7
人須在事上磨鍊做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。
一切困苦，皆是磨礪。唯有靠世間種種難處的磨，亂心才能得以調伏。磨到最後，就是境界現前。天行健，君子大可自強不息，全心入世，只要能夠做到厚德載物，便不會入歧途，而成就自己與世間的事業。
8
須是勇。用功久，自有勇。故曰“是集義所生者”，勝得容易，便是大賢。
王陽明認為，做每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來，再遇到其他事情就更能以良知為指導，從而達到“從心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看來，要養浩然之氣，就要做正直之人，誠實地對待生活中的每一件小事，日積月累，不斷壯大。浩然正氣，是人的精神脊樑，抵禦歪風邪氣的屏障。
9
人生大病，只是一傲字。
傲，不過是因為一份我執。人們為什麼要親近一個我執太深、戾氣太重的人？無人親近，又怎麼生存、做事？更重要的，我執是一條深深捆綁著自己，讓自己畫地為牢、坐井觀天的繩子，使自己淪陷在暗無天日、走不出去的苦之深井中，還誤著自己。
10
如人走路一般，走得一段，方認得一段；走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。
人生如果一切按部就班地進行，內心的願望就會被忽略，心中的夢想就會被埋沒，即使走得很順暢，卻不真實，因為少了太多的嘗試——哪怕是失敗，以及少了太多緣於親身經歷的深切體悟。所以，人要敢於大膽嘗試，在實踐中體悟一份真正屬於自己、適合自己的人生智慧。
11
天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？
忙碌是現代社會中大多數人的一種生活狀態。不幸的是，與身體的操勞相伴而來的，還有內心的忙亂急躁、焦慮不堪。所謂“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閒，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世之時做到遊刃有餘、瀟灑自在。
12
“道之大端易於明白”，此語誠然。顧後之學者忽其易於明白者而弗由，而求其難於明白者以為學，此其所以“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難”也。
聖人做學問追求一種“大道至簡”的境界，人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩、孜孜不倦地去追求那些看似風光，實際上令人身心疲憊的“負擔”呢？皆因內心少了一份簡單，少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘，不如嘗試以一顆簡單的心，追求一種簡單的生活。
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