禪定境界的九個層次

01 內 住

第一個是“內住”。內住就是說，我們本來的心要緣外境的，都是緣六塵的，緣外的，那麼這些呢要把它緣內境，向內緣，所以說叫內住，把對外的一切色聲香味觸，可以貪著的、沾附的境界收回來，“內住”。收回來這個是不容易的，所以說你才收回來，它一會兒又跑出去了，第一個住時間是很短的，你坐在那邊，據昂旺堪布的說法，就是帕繃喀仁波卿的口訣呢，說一座裡邊你假使在初住的時候，修一座定，十分之九的時間，都在緣外邊，只有十分之一的時間向內緣，這是極少。

02 續 住

那麼第二個“續住”，就是說把內住的時間增長了，開始坐的時候，就是一下兒跑出去了，這個時候，可以稍微連續地安住在內心裡邊，大概多長時間呢？就唸珠，一串時間或者兩串的時間這麼長。這是“續住”，能夠稍微繼續而住。

03 安 住

第三個，“安住”，就是說，假使你在修定、修觀的時候，忘記掉了，心又想到其他去了，這個我們經常會出現的，你念咒唸咒唸到後來，你都自己念什麼都忘記掉了，不曉得心裡想什麼了，等到你知道之後拉回來，早就跑了很久的時間了，這就是說，心忘念之後，向外境散出去的時候，趕快把它抓回來。在第二住的時候，也是能夠住一會兒，把它散了又再拉回來，這個拉會來要很長的時間，就是你自己也不知道什麼時候散的，等到你感到不對了，再拉回來，這個念頭是一連串的念頭已經過去了。在第三住的“安住”的時候，它是層次高一些了，它念頭一樣散還是散了，但是一散就知道，趕快拉回來，不要很長的時間了，不是前面的散了之後還不知道，等到發覺了之後，已經很多時間了。那麼這裡呢，開始離開了“內住”的時候，離開了緣內之後，馬上就知道，把它收回來，這是跟前面的二住有所不同。

04 近 住

那麼第四住呢，“近住”境更高了，依自心，因為它能夠基本上能夠住在所緣了，但是心太大了，心量太大呢，這個心容易散亂，把心收起來，只緣簡單的東西，不要緣得太大，把心向內收，慢慢地收，收到越來越微細，這樣子。這個時候，散亂有沒有？散亂也有，但是呢所緣境不會忘掉，就是說你雖然是散亂了，心想其他地方去了，但是緣那個境的心還沒有失掉，像第三住的時候，它散亂之後，雖然當時覺察，他把所緣的境忘記掉了，這個時候心細了，雖然細的心有點散亂，但是總的緣境的心沒有失掉，沒有忘掉，這個時候又是高一層了，比第三住也高一層。

05 調 伏

第五住“調伏”，調伏什麼呢？因為前面的第四住，它是把心內收，內收內收，就是說心緣的境少了，緣的境少了，固然散亂是少，很容易收回來，就是說心基本上能安住在這個所緣境上，但是因為心太小，就是收得太略了，它容易昏沉。那麼容易昏沈，昏沈是沉下去，要使它昏沉把它抬起來，要修歡喜心，修什麼歡喜心呢？就是三摩地的功德，三摩地的功德思惟，那麼使心對三摩地生起歡喜心，歡喜心一來，這個沉下的心也就舉上來了。那麼這是說把這個微細的，前面的粗的昏沉當然已經除掉了，這個是微細的昏沉，這個時候第五住，把它斷掉。

06 寂 靜

那麼昏沉是除掉了，但是你心把它抬高了，還有微細的掉舉，那麼這個掉舉在第六住把它“寂靜”，把它息下去。前面就是說，第五住，把心收之後，它要細的昏沉，能夠把它用修這個歡喜心把它抬起來，把細昏沉除掉。這裡就是說，對這個還有很微細的掉舉的心，這個心就是對三摩地不順的，這個也把它除掉，這就要要看散亂的過失。

我們要除一個煩惱，一定要把它過失觀透，知道它確是壞東西，然後才除得掉，你不把它觀成是壞東西的話，你要除掉它，除不掉的。假使我們說不淨觀，你一定要把這個身是不淨，不但是死的，活的也是不淨，徹底地觀成功了，確實不淨，那麼你貪心就除掉了；如果你僅僅是說，我不要去貪它，心裡還是想這個是非常殊妙的、清淨的，那你個貪心是除不掉的。所以你要觀過失，觀這個散亂的過失，那麼對三摩地的這個，還有一個障礙，就是微細的掉舉要把它斷掉，這個時候，就是說這兩個裡邊把微細的昏沉掉舉基本上斷掉了。

07 最 極 寂 靜

第七就是“最極寂靜”，這個水平又高一點。前面是斷微細的沉、微細的掉了，微細的沉掉還起來，起來之後把它斷掉。這個時候微細的昏沉掉舉基本上不起了，現行不起了，但是有起的苗頭，有一點點起的苗頭，馬上能夠知道，把它滅下去，就是說根本不給它生起來。那麼這個時候，又比前面的五六住又高一點了。

08 專 注 一 境

第八，“專注一境”，就是說用心可以專注一境，昏沉、掉舉根本不起來了，但是要下功夫，下了功夫，有功用行，這樣子已經超過第七了。第七還有這個起的苗頭，它能夠馬上覺察，把它抑下去，這個苗頭也不起了，但是你還要用功夫，基本上心已經專注了，沉掉都沒有了，但是你不用功夫的話，不行。

09 等 持

那麼第九呢，就是說功夫不用也行了，你不要用功夫，那你就是隻要一入定，你可以放下了，放下它就不會沉掉，什麼都不會起。那就是說，打的比喻，就是說，你書念得極熟的時候，那是儀軌，有的儀軌，他天天念，一天念三道，唸了幾十年了，你只要開頭好了，一念起來，他馬上下邊接下去了，他不會跑掉的。那麼這個第九是“等持”。

那麼第九心，是不是就是得了奢摩他？還不是，沒有得到這個輕安的，殊勝的輕安，還是叫欲界的心一境性，不是奢摩他，沒有超出欲界，還在欲界裡邊。輕安，我們說在初住開始都會有一點點，凡是愛坐的，或者念儀軌，修加行，修得心靜一點，都會感到身上有一些不同的感覺，這就是，極微細的輕安，但是到九住，喜樂是生起來了，但是還沒有圓滿這個輕安相。輕安相的圓滿，圓滿的輕安相得到之後，才能進入奢摩他。所以說第九住雖然得到之後，還不叫色界的定，還是欲界的。

那麼怎麼樣子以後能進入色界定呢？它就是說，要生起圓滿的輕安相。圓滿輕安生起的時候，開始的感覺就是頭上感到有點重，好象先剃頭，把手按了頭上一樣，一個感覺，感覺並不難受，但是感到頭上有點脹，有點重，這個時候就是說開始產生圓滿的輕安的感覺了。這個時候是什麼呢？因為這個離最微細的昏沉掉舉的定，把他的這些就是身上的那些不堪能的風，他是都因為定的力量，都把它集中在頂上了，再從頂上散出去呢，那就是一切的定的障礙已經全部消掉了。所以說集中在頂上的時候，感到有點重，最後經過這個階段，散了之後，就生出一種不可言喻的輕安。這個生起來之後，那麼身上起大樂了，輕安樂都生起來了，心裡邊也生起堪能性。堪能性就是說心調柔了，叫你觀什麼就觀什麼，叫你放下就放下。

我們現在的凡夫，沒有入定的心，你要觀個“阿曰阿巴雜那的”，他就現不出來，你要現光明，它現個黑暗，你要現不動，它偏掉動，總是不聽話的，到了這個奢摩他之後，要定就定，要出定就出定，這個自在、柔和。那麼身也有堪能性，坐，你說我們坐，有的時候我看見坐在裡邊，不斷地搖身體，一下兒這裡動一下，一下兒那裡扭一下，身不堪能，如果得了輕安之後，像虛雲和尚一定三個月，沒有問題，一年也沒有問題，三年也沒問題，一百年也沒問題，你要入定的話，多少時間，你自己先要作意，我要入定一百年，一百年就入定，這個沒有問題，就是身有堪能性。這個才開始進入色界的未到地定，再圓滿上去根本地就得到了。

那麼這是修定的一些情況，得了這個知見就可以避免很多的錯誤。那麼有的人得了五住的左右，就感到身心不見了，看看外面的東西，也輕飄飄的，好象是如煙如霧的，好象是證了法空性了，一切法空性證到了，這個差得遠了，這只是奢摩他，連毗缽舍那的影子還沒有得到。毗缽舍那要把空性的見，從理解進入毗缽舍那的“簡擇、極簡擇、最極簡擇”等等，一直到“覺明慧行”才是說毗缽舍那，這個才算是得到空性的觀成功了，證到空性了。那麼在假使說止的時候，根本沒修觀，談不上空觀，這個很多人誤會。有的人身體觀起是佛像，感到身體跟佛像兩個合而為一了，成佛了，那更是差得遠了。有些人就是說沒有經過學習，也沒有善知識的引導，他僅自己很用功，就自己會說“我證到八地了，我證到九地了”，這些錯誤的論斷就出來了，這個就是沒有學教，學一些教他就不會，所以學教的重要性到處可以看到。（文/智敏上師）