《心經》，這是一部在中國最有知名度的佛經，歷朝歷代被無數善男信女背誦並抄寫。是因為《心經》蘊含了什麼格外深刻的道理嗎？是因為持誦《心經》能獲得什麼超常的好處嗎？
都不是，僅僅因為它篇幅短小，只有二百多字，文字又朗朗上口，背誦和抄寫都很容易。人心向簡，這是永恆的規律。
一般佛經的行文是以繁瑣著稱的，鋪排特別多，經常幾百幾千字都沒進入正題，而好容易進入正題之後，語言還會不斷重複，很少去做必要的省略。所以像《心經》這樣言簡意賅、短小精悍的佛經才尤其顯得難能可貴。
雖然善男信女們並不缺乏毅力，但研讀大部頭的佛經實在太耗腦力。對於多數人來說，花同樣的時間，與其啃下一部卷帙浩繁的鉅著，還不如把《心經》多背幾千遍更好。
那麼，《心經》為什麼短小得這樣特立獨行呢？
《心經》到底是不是佛經？
《心經》的全名是《般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》，更簡略的稱呼就是《心經》。還有一種錯誤的，也很常見的簡稱叫《多心經》，這是因為人們常常不理解“般若波羅蜜多”是什麼意思，把斷句搞錯了。這個錯誤很能體現人們的閱讀傾向：理解與否並不重要，多讀多背才重要。
值得注意的是，《心經》的全稱和《金剛經》的全稱很像，前者是《般若波羅蜜多心經》，後者是《金剛般若波羅蜜經》。“波羅蜜多”和“波羅蜜”是一回事，意思是“到彼岸”。顧名思義，“般若波羅蜜多心經”的意思就是用智慧的力量解脫於六道輪迴，到達彼岸涅槃世界的“心經”。
那麼，這裡的“心”是什麼意思呢？它常常被誤解為“人心”的“心”，其實從梵文來看，它的意思是“核心”、“綱領”。這就意味著，《心經》並不是一部真正意義上的佛經，而是佛教般若學的觀點摘要。如果你想深入鑽研般若學，標準做法是精讀《大般若經》，全稱《大般若波羅蜜多經》，但這部經書足足六百卷，一般人啃不下來，所以五千字的《金剛經》流行得多。如果連五千字都嫌多，那就讀《心經》好了。
各部佛經的開頭都有“如是我聞”四個字，意思是“我是這麼聽說的”，然後才開始講解佛陀如何傳道說法。加這四個字的帽子，是為了表明正文的內容都是佛陀的教誨，不是寫經的人自己編的。
但《心經》很特殊，一開篇就是正文，從“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”說起，並沒有“如是我聞”這四個字。
南北朝時期，鳩摩羅什翻譯《心經》，大約是想維護佛經體例上的統一性，在開頭加上了“如是我聞”，後來到了唐朝，玄奘大師重譯《心經》，又把這四個字拿掉了。《心經》歷史上最流行的譯本，就是玄奘的這個譯本。
沒有“如是我聞”這四個字是很有道理的，因為《心經》很可能並不是一部佛經，而僅僅是般若學的精華總括，屬於教學大綱或者讀書筆記式的材料。
作為般若學的精華總括，《心經》的內容可以一言以蔽之，就是一個“空”字。
佛學講“空”，不同派系有不同的理解。前邊講過，“說一切有部”提出“極微”概念，認為極微是最小的物質單體，不可再分，這種“空”叫作“分析空”。與“分析空”對應的“般若空”認為，萬事萬物都是因緣和合的聚合體，都可以無限細分，沒有窮盡。分析空基本屬於小乘佛教，般若空基本屬於大乘佛教。《心經》屬於般若系統，講的“空”就是般若空。
佛陀和觀音菩薩誰的年紀更大？
《心經》開篇第一句說：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”這一句話，就是全篇的綱領。
觀自在菩薩就是我們熟悉的觀世音菩薩，唐朝為了避李世民的諱，去掉“世”字，改稱觀音菩薩。觀音菩薩雖然名滿天下，但在不同的佛經裡，對他的出身來歷和身份地位存在很多種說法。
最有意思的是，觀音菩薩原本並不是佛教人物，而是在佛教誕生之前就已經被印度婆羅門教供奉的一位天神。前邊講過，佛教吸收了很多印度本土元素，把婆羅門教的各種天神收歸己有，觀音菩薩其實也是其中之一。但佛教要怎麼解釋觀音菩薩比佛陀本人更老的資歷和更大的年紀呢？
這倒不難，有佛經記載說，觀音菩薩早在佛陀之前就已經涅槃成佛了，尊號是“正法明如來”，後來為了幫助佛陀度化眾生，不惜自降身份，以菩薩的姿態出現。如果相信這種記載，那就意味著佛法完全不是佛陀的原創，最多隻能算是佛陀的“再發明”。
觀音菩薩的名號既有音譯，也有意譯。音譯是“阿縛羅枳多伊溼伐羅”，很少有人記得這個稱謂，意譯有觀自在、觀世音、光世音等等。意譯的每個名號都有不同的涵義，我們現在只從《心經》的版本來看“觀自在”的意思。用複雜的方式來講，“觀自在”有十種涵義——這又是印度人的繁瑣精神作祟，我們還是用簡單的方式來講吧，所謂自在，就是“諸行無常”和“諸法無我”的反面。
你已經知道，佛陀宣講“緣起性空”的學說，這意味著任何人的人生都是不由自主的，在業力的作用下因緣和合，既無常，也無我。要想擺脫這種狀態，就必須遵照佛陀的教誨，以修行達解脫，而在解脫之後，或者說涅槃之後，你就能夠獲得絕對的自由。這種絕對的自由，就是“自在”。
那麼，絕對的自由到底是怎麼一種狀態呢？你可以為所欲為嗎？可以仙福永享、壽與天齊嗎？不知道，這屬於“十四無記”的範疇，也就是被佛陀懸置不論的問題之一。只是從理論上說，你會達到“無常”和“無我”的反面，既不受業力的束縛，也不再是因緣和合之下的聚散無常、不由自主。觀自在菩薩就達到了這種境界。
觀自在菩薩在“行深般若波羅蜜多”的時候，也就是在深刻運用般若智慧的時候，“照見五蘊皆空”，心思像一塵不染的明鏡一樣，看到五蘊的本質都是“空”。
“五蘊”這個概念在前邊講過，“蘊”表示集合，“五蘊”就是五種集合。哪五種呢？是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，簡單講，一切物質形式和精神現象都是“蘊”，都是集合體。正因為都是集合體，所以變動不居，乍分乍和，沒有自性，不由自主，這就是“空”。
如果你看到一座森林，你必須知道這是假象，因為世界上沒有任何單數形式的東西，所謂一座森林，其實是由無數樹木構成的集合體。 那麼，一棵樹總該是單個的東西吧？ 當然不是，它是樹葉、樹枝和樹幹的集合體。 集合形式永遠在變，這一刻的森林一定和下一刻的森林不同。
觀自在菩薩看透了“五蘊皆空”的本質，於是“度一切苦厄”。這就是說，只有獲得了般若智慧，看透五蘊的本質都是“空”，才能夠教育眾生，幫大家從現實生活這個苦海當中解脫出來，到達涅槃的彼岸。
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