亞里士多德說：“離群索居者，不是野獸，就是神明”，而學者周國平則說，離群索居者，除了野獸和神明，還有哲學家。
希臘詞語當中的“哲學”，意思是愛智慧。哲學家就是愛智慧的人，因為愛智慧，所以不願意將就，不願意得過且過，所以他們探求一件事情，就像探求到本質，探求一個問題，務求尋找到答案。
而哲學家的離群索居，不是因為他們願意離群索居，而是他的周圍，沒有人理解他所追求的東西，他也就不願意往人群裡去了。
他不願意為了迎合改變自己，也不再需要別人迎合自己，他把世人的留給世人，把自己的留給自己。他得到了真理，看到了本質。
什麼是哲學？這就是哲學！
哲學是愛智慧，哲學家蘇格拉底卻說，我唯一知道的就是我不知道。
蘇格拉底原本是一個木匠，可是熟讀荷馬史詩，還有諸多的詩人的作品，讓他慢慢覺得，世界的混亂，都是因為人們無知，缺乏智慧，他說：沒有人願意故意犯錯。
所以他在鬧市當中與人辯論，通過問題的提出，讓人不斷看到問題的本質，找到真正的智慧。
真正的智慧在哪裡？
在那問題的極深處，在人性最幽深之處，在那一顆顆對世界充滿好奇，企圖找到終極答案的人那裡。
每一個孩子身上，都有著離哲學最近的特質。孩子對這個世界充滿好奇，他們看到什麼都是新的，他們會問：媽媽，我從哪裡來的？
他們會問：樹為什麼會開花？
他們也會問：人為什麼會老？
還有史鐵生在《我與地壇》當中提到的那些孩子，他們會問，死是什麼？為什麼會死？
這些被孩子問的問題，也是哲學一直在尋找的問題，只是我們慢慢就忘了，可能自己也曾這麼問過，但是後來，書中告訴我們，樹會開花，人會老、會死，這些都是自然規律，很多人就把這些東西當成一種約定俗成的東西來接受。
卻不知道，當我們開始接受這些規矩，失去好奇的時候，我們也就失去了“愛智慧”的根本。
在我看來，任何智慧的產生，都是由於問題的提出，因為人有問題，所以要解決問題，要尋求答案，所以便產生思考，產生智慧。
然而，隨著人不斷長大，見到的東西越來越多，對很多東西早就見怪不怪，內心開始對這個世界麻木。這並不是說我們沒有學習，而是說我們的學習，更多的是接受，接受一些現成的東西。就像接受1+1=2一樣。
一個人若只是不斷接受別人的知識，最終只會成為一個博識的人，而無法自成一體。
而真正愛智慧的人，他們會對一個問題不斷尋求，最後找到自己的答案，用自己的答案去解釋世界的神奇。
柏拉圖用理念來解釋世界，覺得理念是存在的本質。叔本華用意志去解釋，認為這個世界是人的意志的顯現。
哲學最終會提供對世界、對人生的解釋，但所有的結果，其實都只是另一個起點，真正的哲學，應該在於思考的過程，而不是結果和答案。
亞里士多德說：人的天性渴望求知，正因為無知，所以求知。
求知的過程，就是哲學的思考，就是尋找智慧的過程，而思考的目的，則是為了得到真理，讓我們的生活，可以依據真理來行動，讓我們的生活不犯錯。
我們生活的這個世界，時時刻刻都在變化當中，我們認識事物，也只能從變化運動當中認識，這是辯證法的基礎觀點。
宇宙萬物始終在不斷的變化當中，生生不息，又生滅循環，春去秋來，萬物枯榮有序，到底有沒有什麼東西，是永遠存在的，我們感受到的東西，大多都是出於變化當中的，那麼有沒有什麼東西是不變的呢？
這世間，不變的東西，唯有真理。
蘇格拉底說：真理是不變的，比如什麼是善，真正的關於善的知識和智慧是不變的，什麼是惡，真正的關於惡的知識和智慧是不變的。
在道家那裡，道是唯一不變的本質，正所謂道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物變化多端，唯有道才是那個不變的本質。
所以，所有的真理，都是循道而行，而所有背道而馳的東西，最終都會毀滅。
那麼，什麼是真理？
真理首先要真，真就是真實，要符合現實，要符合道。只要有一點不真實的，都不是真理。有些假的東西，不管看起來多麼有道理，都不能算是真理。
可是，我們該如何判斷真實與否呢？
《聖經》裡有一句話說：不要聽他說的，要看他的果。
真正的真理必定可以指導人們生活，讓人的生活變得更加平靜，讓人們生活得更加幸福美好，所以可以用這些“果”來檢驗某個道理到底是否真實。
有人說，有錢就能幸福。看起來確實是這麼個理，有錢了想要什麼就買什麼，當然就幸福了，可是看看很多有錢的，不一樣整天愁眉苦臉的。
所以，通過這種結果，我們就可以判斷，有錢和幸福，其實沒什麼關係。就像古希臘的哲學家第歐根尼，他什麼都沒有，連吃飯都是靠別人供養，可是當時的一個大皇帝說：我寧願是第歐根尼，也不願做大帝。
第歐根尼的幸福，是因為他內心跟著真理在行動：每個人都應該尋求幸福的生活，並且儘可能讓自己幸福，而不是尋求權利和名利。
今天，信息到處飛，各種毒雞湯到處飛，我們若不能發現裡面蘊含的假邏輯，那麼我們可能就會被欺騙，把一種不正確的東西當做正確的。
所以在這樣的環境下，我們更應該具備一雙哲學家的眼睛：解開事情的假象，找到真正的真理。
世界越混亂，越是需要有一雙能夠洞察世事的眼睛。
然而，我們認識到的真理，其實都是相對的。
相對有兩個不同的意思：其一是指相對於認識主體，也就是說，所有這些東西，都是我們自己的認識，離開了我們，也就沒有了存在的意義。
對於任何一件事情，都是我們自己的認識，不管那認識是怎麼樣的，都是屬於我們自己的。
我們認識了狗，狗就在我們眼裡，它見到主人他是搖頭擺尾的跑過來迎接你，相對於我們來說，狗成了被認識之物。
同樣的，我們認識了一個人，那個人在我們眼裡心裡，就有了一個概念，但是那個概念，只是我們自己的。
正如心學大師王陽明說：你不見此花，則此花與你無關，而當你看見此花，他才一時在你心中鮮活起來。
我們和外界，始終都是相對的，我們看到什麼，都是相對來說的。
其二，就是相對於必然性來說，我們所認識的很多真理，其實都充滿偶然性。
今生成為一家人，這一家人就是一個板上釘釘的事實，可是你想想，為什麼這一家人，就是我們這幾個人，而不是其他的呢？仔細想想，這是不是很神奇，然後可能你會說，這就是緣分，那麼請問，緣分為什麼就是這麼安排的？
所以呀，能夠成為一家人，是在無數偶然當中才發現的，雖然對我們來說，這是必然的，可是這無數的偶然當中產生這個必然。
對這個世界來說，我們不瞭解的東西太多，無法理解的東西太多。
既然我們認識到的真理，都是相對真理，那麼，到底存在不存在一個絕對真理呢？
哲學教授傅佩榮說：放眼望去，宇宙之中只有兩種存在，大自然和人間世。大自然循環不息，變化萬千，人間世興衰存亡，徒呼奈何。但這兩者都是相對有限的，他們的本質都不包含存在，他們也沒有必然要存在的理由。
他們為什麼會這樣，這還是需要一個理由，也就是他們的背後，還是需要有一種力量，才能讓大自然是大自然，讓人間世是人間世，而這種力量是什麼呢？沒有人能看見，換句話說，我們只知道他不是什麼，而說不清他是什麼。
不過，哲學家的探索並沒有因此結束，他們不能因為找不到那個絕對真實的東西，就不找了，他們繼續找，找到最後，也有了一些認識。
有些哲學家到最後，他們找到了神，覺得，這個世界是神創造的，所以神是絕對的真理，像斯賓諾莎，萊布尼茨這樣的哲學家，其實就是這樣的信念。
其實關於神的傳說，不管在哪個地方，其實都不陌生，就我們中國，有女媧造人，認為人的來源，就是女媧娘娘用泥土照著自己的樣子造出來的。還有盤古開天闢地，其實這些，都是用神來解釋這個世界，因為除了神，是在想象不出其他什麼力量，能夠把這個世界造的如此完美。
在西方也有上帝造人，上帝創造世界的說法，上帝創造了世界，最開始是黑暗的，於是上帝就說，要有光，於是就有了光，他造了山川河流，造了萬物，他又造人，上帝造的第一個人就是亞當，亞當生活在伊甸園裡，上帝見他一個人孤單，就從亞當的肋骨上拔下一根骨頭，造了一個女人，那個女人就叫夏娃。
所以，一些哲學家認為，神是絕對真理，沒有神，就沒有一切。
但到底這個世界存在不存在神，還需要我們自己去感悟，需要我們自己去探索，你找到了，他就是你的，你找不到，就與你無關。
只是我們或許無法認識到這種絕對真理，但是我們可以用相對真理去生活，去感悟，去指導自己的人生。
法國有句諺語說：瞭解一切，便能寬容一切。但我們也可以努力做到，即便不瞭解，也要努力寬容。
這個世界很大，也很神秘，人們探索了幾千年，探索出來的東西，也不過就是其萬一。
我們無法瞭解全部，但我們可以做到包容自己不瞭解的東西。
文|帝小羽，我從山裡來，欲回山裡去！
參考書籍：《哲學入門》，傅佩榮
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