隨著社會發展，經濟、人性、道德等是繞不開的話題，深入到每個人生活及生命之中，這個世界充滿著各種煩惱、壓力和抉擇，《六祖壇經》裡面有這句真言，其實就是參悟人生的最好表達，可以幫助我們在生活中不斷修行，看清自身本相，不斷改善自己，求得福報和心理安適。
這六句話是：“心平何勞持戒，行直何須參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。”現在給朋友分享下心得體會，不足之處請批評指正。
一、心平何勞持戒
“平”即平和就是說人沒有貪瞋痴。蘇東坡對於佛法有很深的造詣。一天，他詩興大發，做了一首禪詩：
稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。
這詩意思說參拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。人世間讚美也好指責也好，無論順利或磨難也罷，佛陀都不為之所動，只是莊嚴而安穩地坐在蓮花臺上。
蘇軾自己反覆吟誦，覺得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一樣，達到了心轉物而不為物轉的境界。然後把詩好友佛印看看。
佛印看後，提筆在詩上批了兩個字：“放屁！”就叫人送還回去。
蘇東坡滿心期待地打開自己的大作，卻發現只有“放屁”二字，頓時火冒三丈，決定親自去跟佛印評理。於是乘船過江，直接到了佛印的房間，只看見門扉上貼著一張字條：
“八風吹不動，一屁過江來”。
蘇軾看見此句，才恍然大悟。正所謂“外離相為禪，內不亂為定”，當真正遇到事情了，才知道自己竟與常人無異。
我們之所以要持戒修心，就是因為有貪瞋痴。但是心平如鏡，沒有波瀾驚擾，不被妄念左右，苦持戒律也就變得不再重要。唯有心平，方能八風不動；修得一清靜之心，獲得無上的智慧。
但要注意的是，“何勞持戒”，並不是說不需要持戒了，而是內心平和清淨，這樣才不會犯任何戒律。
二、行直何用修禪
六祖慧能認為，修行重在心平而行直，不是強求持戒修禪。
“行”的範疇非常廣，不僅是指身體上的行動，還包括言語、念頭等等。佛法認為，行為能公平正直，就是禪。
“直”：是道德、品行的“直”。直心正念方為真禪者，若能一生行為正直，沒有妄念虛偽，才能夠說這個人真正領悟了禪意。
就如永嘉禪師說的那樣，“行住坐臥皆是禪，語默動靜體安然。” 一個人若是行為公平正直，就是禪；禪，也就是教你把各種毛病一一去除。
三、恩則孝養父母
我們的身體髮膚受之於父母，報恩是本分更是責任義務。
孔子的得意弟子仲由十分孝順。早年間家中非常窮，他自己就經常去吃點野菜充飢，但是卻會去百里之外背米回家，侍奉雙親。
父母死後，他做了大官，奉命到楚國去，仲由坐在厚厚的錦褥上，吃著豐盛的大魚大肉，他懷念雙親慨嘆說：“即使我想吃野菜，為父母親去負米，哪裡能夠再得呢？”
孔子讚揚說：“由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也”。
父母生養我們，我們永世也報答不了父母的這份恩情。我們能做的，父母健在盡力盡孝，自己努力工作生活幸福才能少讓父母牽掛，千萬不要等著“子欲養而親不在”。
四、義則上下相憐
“義”不管是佛家還是儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“義者，宜也。”也就是說，行為上要正當、合時宜。
一般人很難有機會去立驚天之功，所以，這裡的“義”，更多的是強調普通認得所作所為，平凡的善行義舉。
佛法認為，如果一個人能夠遵守道德，重視自己人格和品德的修養，對上尊敬有禮，對下憐憫助人，不會見利忘義，甚至能做到捨生取義，就是“義則上下相憐”的最佳寫照了。
5、讓則尊卑和睦
這裡的“讓”，就是要求我們有一顆謙讓之心，不要過分追逐名利而相互爭鬥，彼此之間相互尊敬禮讓，大家才能和睦相處。
正如林肯所說，“一個成大事的人，不能處處計較別人，消耗自已的時間去和人家爭論，不但有損自己的性情，且會失去自己的自制力。在儘可能的情況下，不妨對人謙讓一點。與其跟狗一路走，不如讓狗先走一步，如果給狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的傷口”。
懂得謙讓，別人會從中看到我們的謙遜知禮，會覺得和這樣的人打交道放心舒服，彼此之間就會產生默契和友誼。反之，如果不惜犧牲他人利益，一切的目的都是為了自己，這樣無法長久的維繫關係。常言道“損人利己不能幹，損人不利己更不能做”
六、忍則眾惡無喧
這句話說的是：你若是能忍會忍那麼人家就算有不滿，也不會宣揚出來。《佛遺教經》說，“忍之為德，持戒、苦行所不能及”，這就點出了“忍”在成就功德過程中的必要性。
佛法認為“忍”是世間的美德，不僅可以平靜自己的內心，不會輕易被動搖，“以能忍之心對治所忍之境就能防止一切障礙惡業發生”。
“忍”還可以消除人與人之間的怨恨敵意，像是春風拂過冰封的水面，消融人與人之間陰暗的怨恨。
如果我們都以佛祖為楷模，心中多忍讓，心中多謙和，將心比心，推己達人，那麼社會就和諧，都知道該做什麼不該做什麼，社會醜惡現場就會減少陰暗面就會減少，大眾生活幸福指數才會高；就像我們國家六七十年代，雖然物質極度匱乏，但人與人之間，團體和團體之間，相互尊重和關懷，彼此不勾心鬥角，那就生活不累，心理壓力很輕，每天充滿陽光，作為70年出生的我很是懷念那時候生活！這或許才是佛教“忍”與“讓”的終極意義。
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