練形意拳要經歷三個身心階段：身外無物，心外無身，心亦無心。
《逝去的武林》有一段關於輕重水火的概念，把拳術和道家修煉結合起來，使得形意拳有了無限前路可追求了。這條大路讓很多人不去追名逐利，反而追求以武入道，其實在我看來這個現象只不過是人慾望的轉移，由欲求名利轉到了欲求修仙。
修仙能達到所謂肉身成聖，上天入地，不生不滅的境界，想想其實這個貪婪妄想比名利還大，所以世人難成的不是某件事，而是一顆心。
得大成就者往往並不是得到的多，而是需要的少，把別人在乎、放不下能夠統統捨棄，專心去做一件事，不成都難，而普通人就是什麼都想要，不捨得放下，最後碌碌無為地度過了一生。
人練拳能練到整體團聚是有所成的一個標誌，包括上下團聚、左右團聚、前後團聚、內外團聚以及筋骨肉、精氣神等等無所不團聚，這些也是概念，信了就犯了名可名非常名的意識誤區，刻意便沒有了，不成。成，總在無意間，正是有意練功無意成的道理。
繼輕重、水火之後，又提出了風雷，上一個有雷字的是“虎豹雷音”，所以原文中寫道凡有雷字，都是內功。此言不虛，內功並不神秘，簡單的說就是呼吸之氣混合身形之後的產物，形意拳學有“以氣崔力”的話，氣和力之間還隔著身形，身形的鍛鍊就像一個大容器一樣，但是會動，這就能產生“功”，成型之時以氣息充盈之，功就出來了，便是生意。
還是說羨慕以前人，練拳環境好，有閒暇去練去體會，現在人即使練了真功夫，也在因為時間精力用來練拳而擔憂生存和生活的問題，這個現實壓力是很實在的，簡而言之：時代性。說這些好像帶有抱怨、牢騷的意味，但是誰又能否定？
天空的雷使人身心一振奮，並不是臆想出來的，科學給了更好的解釋，打雷時天空中的氧氣瞬間物化成為臭氧，比氧氣分子多了一個氧原子，人呼吸的氧氣量變大了百分之五十，這個微觀的物理變化恰恰反證了某種拳學的道理，這個道理在人的身體行拳中也存在，所以才有了美妙的拳感。
練形意拳有孔子所說的慎獨的意味，慎獨也是個修身之法，不說慎獨能有什麼好處，我們從反面說不慎獨會帶來什麼，比如現代人嚴重依賴手機，手機須臾不離手，一旦手機不在身邊就好像失了魂一樣，所謂失魂落魄，魂丟失了，魄掉落了；不慎獨簡單說就是嚴重執著身外物，人的眼、耳、鼻、舌、身、意依賴、追尋外在事物，這些都嚴重損耗人寶貴的精神，心神外馳。
當然我們生活是要外馳，是用神，我們能做的，就是在不必要外馳的時侯，能夠自己和自己相處，安處，這便是慎獨的初級階段。那麼練拳就是最好的手段，讓自己和自己相處，同時把有限的精神用在自身功夫上，又能夠反哺身體和精神，使心神強大，補足後天損耗，這是所謂的養生了，說養生總是感覺沒標準，很虛的概念，也很商業化，上面的話就算是總結了點養生的真正內涵。
慎獨的心法，具體說就是身外無物，心外無身，心亦無心。對應到練拳過程中，身外無物指外三合（肩與胯合、肘與膝合、手與足合），除了練身形的外三合，便無其他要著意的事物；心外無身指內三合（心與意合、意與氣合、氣與力合），除了練意氣力，便無其他要用心神的，包括身形外三合；心亦無心指前兩階段、六合都已成熟後，無所著意，也不用心神，心即是空性，在行拳，其實也不叫行拳，只是在那裡動或不動的任意狀態都是拳，都是功夫，然而自己都不知道自己在幹什麼，那麼這便是體道。
當然這樣解釋無形中把孔子的學說的理論層次拔高了，實際上慎獨是所有人或多或少都具備的能力和心性，修這一法到極致也可以證道，理論上是，實際中基本不可能。作為現代人連基本的慎獨都失去了，也就沒有資格過多評論古聖先賢的思想了。
天地間的一切都是因為人心而存在，天地萬物不是虛妄，但人心中的天地萬物是虛妄。慎獨之後，人能產生敬畏心，人練拳得法出功夫，能知道自己的渺小，為什麼練強大了反而渺小了？正因為自己的強大，才能容的下自己的渺小，知道自己渺小，知道自己有限，才是人的大量。
有很多人嘲笑練拳人，說你們在自己的小世界裡意淫妄想，卻不知道社會萬千，不諳世事。的確，現代社會練形意拳的確不是潮流，練拳人把天地萬物練入內裡，好像明白了很多，又好像渾渾噩噩，這是人間的造化，儘管能練到此處的人極少，練到了就無憂了。人的憂患，時代因素是外因，根本因素是自己的妄念，人無法掌握命運，便會患得患失，練拳人很多都會淡薄了不爭了，但這並不代表真正放下了，沒有拿起就沒有放下。
在我看來，練拳之用在目前，就是修身養性的暫居之地，生活不容易，要有自己的一方淨土養自己的精氣神，不能完全被外面的濁氣汙染盡了。這點需求並不過分，有時卻也不得兼顧，要自己努力創造這個小淨土。
閱讀更多 風清露陽 的文章
